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净空法师--大方广佛华严经讲记 第四卷

发布时间:2014-03-16 13:05 类别:佛经 作者:慈心网

 大方广佛华严经讲记 第四卷
 
  净空法师
 
  第六位,“普智光照如来境菩萨摩诃萨”。这个名号意思很鲜明、很清楚,这是智普,有真实的智慧。真实的智慧就是无分别智,这是真实智慧。佛在《般若经》上说“般若无知,无所不知”,无所不知是差别的智慧,无知是根本的智慧。佛家讲二智:根本智、後得智,後得智也叫差别智。差别智是从根本智里面生出来,没有根本智就决定没有後得智。这个道理现代人懂得是愈来愈少,这对我们修学产生了很严重的障碍,我们不能不知道。为什麽?现代人所谓知识爆炸的时代,这个世间每一个人求知的欲望很高,能不能求到智慧?求不到,你所求得的是佛经里面讲世智辩聪,不是真智慧。尤其是佛门里面四众同修,无论在家、出家,如果要发心讲经,经是真智慧,是从自性里面流露出来的智慧。你学讲经到那里去学?到处去找参考资料,收集一大堆到讲台上来表演,这不是讲经,这个讲的与经不会相应,往往把经义讲歪扭、讲错了,自己都不晓得。所以要发心讲经一定先求根本智,根本智怎麽求法?根本智是无知,般若无知,无知怎麽学法?读诵,读经,读经是求根本智。你这部经从头到尾念一遍,念的这部经念得清清楚楚、明明白白,没有念错、没有念漏掉、没有念颠倒。念的时候老老实实念,不要想这一句什麽意思,这一段是什麽意思,你要这麽一想就把你的根本智破坏掉。老老实实念,没有意思,天天这麽念,这就叫修根本智,智慧在里面。你念得很熟、念得很清楚,不定在什麽时候,遇到什麽事情,豁然开悟,很可能。你要是不熟,心地不清净,开不了悟。我们在《坛经》里面看到法达禅师,他念《法华经》三千遍,六祖给他一讲他开悟了,他要没有那个三千遍的功夫,佛来跟他讲,他也不会开悟。三千遍的基础在,从这个基础上开悟。
 
  诸位要知道,读诵经典是戒、定、慧三学一次完成。规规矩矩、恭恭敬敬的读诵就是持戒,戒律的精神是诸恶莫作、众善奉行。读经的时候一个妄想没有,不就是诸恶莫作;经是如来从自性里面流露出来的真言,没有比这个更善,你在读经就是众善奉行;戒律,大小乘戒,圆圆满满具足。读诵的时候从“如是我闻”到“信受奉行”,不起一个杂念,老实念,不起心、不动念,修定,就是修禅;禅的意思,外不着相,内不动心,你在读一部经就是修禅定。念得清清楚楚、明明白白,没有念错、没有念颠倒、没有念漏,慧,根本智。所以读经要会读,读经绝对不是研究,研究另外找时间,研究是学後得智,读经是修根本智,不一样。所以你会读,时间久了,根利的人三年、五载得智慧,根性钝的人说不定十年、二十年,只要持之有恒都会有成就,这是真智慧。学讲经那里需要参考好多资料,不需要。你平常讲经,讲座里头穿插一些东西,不用特别去预备,日常生活当中接触的一些人,一些事、一些物,看看听听,在这里头穿插就用不尽。那里还要刻意去收集资料、去找资料,那不太麻烦。
 
  最重要就是要佛力加持,要得佛力加持,你心地要清净,一定要与这部经上讲的“大方广”相应,就是与自己的性德相应。性德在那里?所有菩萨神众的名号都是性德。总说普贤,普贤是总说;别说,名号说不尽,全是我们自性的德能。菩萨代表要修,菩萨表修德,佛的名号表性德。但是华严会上这些菩萨不是普通菩萨,都与大方广相应,所以称他作法身大士。无论他是那一种差别,差别的形象无量无边,他都与大方广相应,所以叫称性,所以叫他们做法身大士。换句话说,他们已经离开妄想、分别、执着,已经离开了。这是智照法界;法界,佛的境界无有穷尽,深广无尽,它是照如来境界。下面第七位,“普宝髻华幢菩萨摩诃萨”。髻,像我们看观世音菩萨的变像,观音菩萨示现女身比较多,而且示现在家的身,在家的女身。古时候女子梳头头上挽一个髻。宝髻华幢,髻上面多半是戴花;花有珠宝之花,宝花,也有鲜花。在我们中国古时候唐朝人喜欢戴花,不但女子戴花,男子都戴花,我们看到古书上的记载。这位菩萨是表心普,诸位要知道,智就是心。宝髻华幢是说智慧才是真正的宝,为什麽说它是心普?智慧之宝庄严在心顶。髻是人身最高的一部分,它在头顶,把头顶比喻作心顶。心里面,我们说起心动念,三业当中这叫意业。菩萨的意业,就是心里面两桩事情:上求佛道,下化众生。菩萨没有其他的念头,这个念头非常单纯。高出一切,这就是华幢的意思,华表行,六度万行,华代表这个。这个地方比较难懂一点、难体会一点,宝髻比喻心顶,这比较难体会一点。前面加个普,当然也是遍虚空法界,我们在这个地方学,学菩萨的发心,上求下化的心要遍虚空、遍法界。这是第七尊菩萨他所表,也就是他所教我们。
 
  第八尊,“普觉悦意声菩萨摩诃萨”。这尊菩萨名号里面的意思比较明显。觉普,觉是觉悟,遍觉法界,这才是普的意思。这个名号对我们此时此地的众生来说,此地指我们这个地球,现在这个时代我们居住在地球上,确实要有高度的觉悟。佛在《八大人觉经》里面跟我们讲“国土危脆”,我们在这个时代里确确实实深有所感,读了佛这个经典会有很深的感触,国土真的是危脆:危险脆弱。一个地震,几秒钟的时间,再坚固的建筑物都毁掉。人的生命很脆弱,生命无常。我们看到全球的资讯报导,天天都有灾难,灾难的次数愈来愈多,灾难的严重性愈来愈大,我们过的是什麽日子?所以活在这个世间,如果诸位天天详细看报纸、详细看电视,收听这些新闻广播,这个日子还能过?岂不是每一天都生活在恐惧之中,你身心怎麽能够安稳?最好还是统统都不看,每一天问你:不知道,今天天下很太平,没事;这个日子比较好过一点。古德有所谓“知事多时烦恼多”,现在新闻知道多了,忧患多,你怎麽能不忧虑?“识人多处是非多”,认识人多,是非就多,麻烦大了,所以少认识人最好。一天到晚事少就好,这个人真有福报;少事,少烦、少恼。现在是没人找你,如果你在家里每天看报纸、每天看电视,自己找自己麻烦,没人找你,不是自找麻烦,自己坐在家里面恐怖不安、忧虑,不得了。
 
  一定要觉悟,实实在在讲只有真正觉悟到宇宙人生的真相,我们今天纵然是听到许多灾难的消息,我们心里很清楚、很明白它的前因後果,这个灾难到底怎麽来?什麽因素造成?如何能够避免?清清楚楚、明明白白。不觉不行,不觉忧患恐怖你决定不能避免。我常听同修们说,现在很多这些做生意,甚至於作官的人,天天都要吃安眠药,不吃安眠药,他说不能睡觉。为什麽要吃安眠药?让他的头脑麻醉,他就可以休息一下,否则的话他不能休息。忧患这种意识太多,叫他忧患的事情一天到晚不晓得有多少,身心都不安,在现代这个社会是个普遍的现象。真正能过一点日子还是乡下的老农、农夫,他过的很贫穷,家里电视也没有、报纸也没有,他还过一点悠闲清净的人的生活。一定要有高度的觉悟。“悦意声”,唯有觉悟的音声,才能令一切众生生欢喜心。实在说真实悦意之声就是一句佛号,佛号实在讲是太好太好,是尽虚空、遍法界共同的语言。南无阿弥陀佛不是印度话,你以为是印度话,不是的。尽虚空、遍法界共同的语言,所以你要到其他诸佛国度,如果言语不通,念阿弥陀佛,没有一个不恭敬你,他都懂。你说别的不懂,念阿弥陀佛都懂,没有人不懂。在我们这个世间,六道众生都懂。这句佛号虽然外国人不懂,外国人听起来喜欢。我们在美国,佛堂里面常常放念佛机,念阿弥陀佛一天到晚不中断,有些外国人来访问:你们这个音乐从那里来?很好听。你喜欢听,我们就送给你们;就给他结缘。在加拿大也遇到。然後他问我:这个音声里头什麽意思?我们简单给他介绍,这个音声是清净的意思、快乐的意思、欢喜的意思、健康长寿的意思,他一听高兴得不得了。为什麽?这都是他要的。常常听这个声音就能满愿,你就能得到。叫他常常听,也教他念,他就会念。
 
  如果念到相应,你就会得法喜,法喜充满,欲罢不能,你在这儿真正得受用。没得受用之前,你念的时候比较辛苦、比较困难,念得很累。如果念到法喜就不会累,不但不会累,你要是做事情做得很累的时候,念几句阿弥陀佛,那个疲劳就消除,比什麽都有效果。你现在还没有达到这个境界,这种殊胜的利益,你没得到。要怎样才能得到?诚敬心去念,一心称念。如果能够依照《无量寿经》上讲的方法,效果很快会得到。《无量寿经》讲的是“发菩提心,一向专念”这八个字。发菩提心简单的说,就是你的心无论是对人、对事、对物,一切时、一切处都保持着清净、平等、觉悟,这个心就是菩提心。只要与这个相应,你再专心去念佛。一心,不夹杂。不怀疑、不夹杂、不间断,功夫就得力;功夫得力,这个境界就现前,非常有受用。念念不仅是跟阿弥陀佛相应,给诸位说,能与十方三世一切诸佛菩萨感应道交。我们读这段经文应该相信,为什麽?普觉,普!你心地清净、平等,没有界限,就与虚空法界相应。相应就是我们俗话常讲,得一切诸佛菩萨的保佑加持,是这麽个道理。我们今天得不到加持、得不到保佑,是因为自己划的圈子太小,处处都造成许许多多的障碍;这个障碍不是别人建立,是自己建立,应当要觉悟。
 
  再看第九位,“普清净无尽福光菩萨摩诃萨”。这位菩萨是表福普。说到福报、福德,可以说是一切众生普遍的希求,那一个众生不想得福报?福报里面的类别也很复杂,《了凡四训》里面讲,福有真有假、有偏有圆、有大有小,种种不等。最究竟、最圆满福报从那里来?从清净心里面生来。清净心所生的福报称性,自性里面本具无尽的福德现前,这个福报就大。换句话说,这个福报不是修来,自性的福报现前。可是我们今天自性的福报被烦恼障碍,自性的智慧被所知障碍;所知障障了我们的智慧,烦恼障障住我们的福德,两样东西都不能现前。我们把这两种障碍除掉,福德、智慧都现前,那就是我们对佛的赞叹:二足尊。足就是满足、圆满,一丝毫欠缺都没有。二就是智慧、福德,如来智慧、福德圆满。所以诸位要晓得,福德是从清净心里面得来,清净心破烦恼障;智慧是从平等心里面得来,平等心破所知障。《无量寿经》古人讲那是中本《华严》,是《华严经》的精华,这话说得一点都不过分。《无量寿经》经题字数不多,把全部《华严》里面修因证果统统都显示出来。“大乘无量寿庄严”是如来果地的境界,“清净平等觉”是菩萨因地的修学,因圆果满都在这个经题上,实实在在不可思议。今天有一些执着的人,不知道他到底是有意、还是无意,无意那是愚痴,有意是烦恼障在作祟,排斥会集本,一定要好像废除会集本才好,去念原译本,不知道他用心何在?要读原译本一定要读五种本子,会集本是五种原译本的集大成,把里面重复的部分舍掉,写成一个完整的本子,对後来修净土的人得大方便,依照这个本子修学得大利益。确确实实我们将五种原译本一一来对照,你不能不赞叹会集本。经题这样的圆满,与《华严》心行境界完全吻合,实实在在是难得。真正的福报清净心修,这个诸位要懂得。清净心里面没有界限、没有分别、没有执着,所以少许的财布施,得的福报无量无边。同样一个道理,少许的法布施,得无量智慧;少许的无畏布施,就得健康长寿。为什麽?称性。你在修这三种布施,布施是修福,只要有丝毫的妄想、分别、执着,你得的福就小,不称性。我们会修行的人,离开妄想、分别、执着,无论修那一种布施、供养,都能够把自性里面无尽的福德引出来,这样的功德利益说之不尽。最後这一位,十普里面最後一位,“普光明相菩萨摩诃萨”,这位菩萨代表相普。相,诸位一定要明了,什麽相?形象,这个很重要。什麽样的形象?智慧的形象,慈悲的形象,清净的形象,平等的形象,从我们身相上表现出来。为什麽要这麽做?利益一切众生。佛家接引一切众生,形象是第一要紧之事。菩萨这个形象与性德完全相应,所以菩萨能够在尽虚空、遍法界普度一切众生,我们要学。我们的形象不好、招牌不好,让众生一接触就讨厌、就掉头而去,你怎麽能把佛法介绍给他?所以我们不能不注重形象。要注重形象,不能不注重细节,不要认为小的事情可以随便一点,不可以,小节都不能够失。不重小节是我们一般人很容易疏忽之事,我们一定要晓得这个是错误,你自己修行没有问题,你要想度众生不行。度众生一定要注重小节,才能令一切众生接触到你生欢喜心、生恭敬心。你跟他讲经说法,你教导他,他能接受,他愿意奉行。末後讲到形象,摆在最後它很重要。
 
  〔二〕 十普总述
 
  这是在华严会上一百七十多个团体,排名这是第一个菩萨众。上首一共是列了二十个人,二十个人实际上就是代表整个华严法会的圆满法轮意义很深很广。我们修学,尤其是要发心修普贤行的同修,这个纲领是必须要抓住。就在菩萨名号之中,我们很清楚的了解名号里面的含义,虽然我们了解得不够深、不够广、不够彻底,只要能够信解几分,都得很大的受用,可以说都是在修普贤行。修普贤行的重要,《无量寿经》上就说得很清楚,在第二品里面“咸共遵修普贤大士之德”,我们要如何的学习?这二十位菩萨所表的就是。普贤大士之德无量无边,会修行的人掌握住它的纲领。这里面最重要就是普贤菩萨,诸位一定要记住,他是代表这个法门,这个法门就是佛法当中的根本法轮代表整个“大方广佛华严”这个法门,所以说法门主。为什麽他代表这个法门?因为他是法界之理体,也就是我们常讲的真如自性。真如自性是普,普的意思,普遍虚空法界。後面跟他同名普的菩萨有九位,连普贤十位,这是十普。普贤是别中之总,其馀九位是总中之别。总别圆融,普的意思才圆满,这里面有总、有别。後面从海月光大明菩萨摩诃萨以下这十位菩萨异名,跟前面这十位菩萨同名,这又显示第二层的意思。前面这十位里面讲总别,这两段合起来看就是同异。同是异中之同,异是同中之异。总别不二,同异不二,这才显示出一真法界,显示出大圆满。总别也好,同异也好,都是讲我们自己真心本性,不是讲别的事情,这一点一定要把它掌握住,然後才知道这部大经跟我们的关系多麽密切。什麽关系?生活的关系、工作的关系、修学的关系,了生死、出三界、成佛果的关系,没有任何经典能跟这部经相比。这一部经,我们能够在一起共同学习,这个机缘无比的希有,我们要能体会到。前面虽然把同名的菩萨介绍过,为了加强我们的认识,便利落实在我们生活当中、修学当中,真能够用得上力,我们再将这段经文简单作一个总结,加深我们的印象。普德菩萨,我们可以简略的称,中国人喜欢简单,普德最胜灯光照这个名字太麻烦、太多,我们就用两个字,大家就知道。普德菩萨,这是讲大德普,那些是大德?在佛经里面总说三德密藏,三德是般若、法身、解脱。要细说那就讲差别的德相无量无边,无量无边的差别德相,归纳起来这三大类∶法身德、般若德、解脱德。三德密藏我们听说,没见过,跟自己可以说毫无印象,这是真的,不是假的。为什麽?法身菩萨才证得,十法界里面的众生都没有,都只是听说而已,所以我们得回过头来,落实在差别的德相里面。差别德相里面,我们也要抓到总纲领,总纲领是什麽?孝敬,这是差别德里头的总纲领。诸位要知道,整个的佛法建立在孝道的基础上。佛法的教学,教初学从戒律教起,从规矩教起,《菩萨戒经》里面所说“孝名为戒”。所以我们在地藏法会里面,给诸位同修报告,佛法自始至终就是讲一个孝道,从孝亲开始,孝道做到最圆满就成佛。等觉菩萨还有一品生相无明没破,孝道还欠缺一分,还不圆满。这个是总纲领。孝养父母,《观经》上三福十一条是普德,我们讲差别的普德。养父母之身,父母年老,生活起居,做儿女要尽心照顾,这是养父母之身。还要懂得养父母之心,让他的心情愉快,没有烦恼、没有忧虑,这才算尽孝。除这个之外,还要懂得养父母之志,什麽是志?父母的愿望,违背父母的愿望,那就是不孝。你能够养父母的身、养父母的心,你不能养父母的志,父母的愿望你做不到。古时候人心纯朴,虽然教育不普及,可是古代的这些帝王,地方上这些宰官,我们现在讲县市长;父母官爱民如子,他要教化人民,国家没有办那麽多学校,用什麽方法教?用歌舞、用诗词、用戏剧,用这个方法来教,收到良好的效果。这一种教学的方式是中国古时代传下来,孔老夫子做了一番整理,删诗书、订礼乐。夫子做这个工作,提倡用歌舞、戏剧,用这些方式来教化老百姓,把教育跟娱乐结合在一起,非常高明、非常有效。中国古代的戏剧,歌舞就更不必说,内容是些什麽?常讲用四个字∶忠孝节义,教忠、教孝、教节、教义,戏剧的内容总不外乎这个原则。而歌舞里面,也是有一个很高的原则必须要遵守:孔老夫子制订的所谓“诗三百”;从前的诗就是唱歌的歌词。孔老夫子选了三百篇,他是到处去收集,收集来之後选里面内容最精彩,不符合标准都把它淘汰掉,这样保留下来。他的标准是什麽?“思无邪”三个字;诗三百,一言以蔽之曰思无邪。歌舞启发人正知正见,所以中国古时候的教育,育教於乐,完全走上了艺术化,使人观听印象深刻。他看了、听了,他学会了,一生处事待人接物他就有了标准,以这个为准则。这都是大德。“孝”这一字,我们平常也讲得很多,这一个字两个小时也讲不完。佛法是以孝道为基础,因为佛法是师道,师道一定建立在孝道的基础上。今天佛法为什麽这麽衰?有道理,孝道衰了,师道怎麽能不衰?没有这个道理,你的基础松动,孝道是基础。所以我们讲到德,第一个就是孝道,师道就是尊师重道。古圣先王治国平天下,他就把这两桩事情抓到,他的国家就安定、就稳固,孝道跟师道太重要。现代人把这个问题疏忽掉,疏忽掉之後这社会是什麽样子?天下大乱,人民生活过得很痛苦,这都是事实,我们亲身所经历。今天我们读佛经,我们的感触应当比古时候的人要深刻很多倍。古时候基础稳固,苦少,还有一点小乐;现在我们的基础松动,可以说是苦多没乐,那有乐?所以读了佛经,感慨万千。儒家讲的德目,目是纲目,德行的纲目,五伦八德,儒家教学教人的。五伦是讲人与人的关系,关系要清楚、关系要搞好,伦常。五伦造端於夫妇,古人讲得非常有道理,夫妇是两个人住在一个房间,室,这最小的一个单位。室的外面是家,所以教学从那里教起?从夫妇开端。夫妇和睦,给诸位说,家庭兴旺,国家富强,天下太平。这个道理现在几个人懂?没人懂了。我们今天看到这个社会离婚率这麽高,就知道家庭破碎,社会就不能安定,世界就没有和平。你能说你没有责任吗?整个世界的动乱不能怪别人,回过头来想想,自己造成的。从室展开这是家,家里面有父子、有兄弟,父子相亲、兄弟友爱,这向外扩展。家的外面是社会,社会有君臣、有朋友,君臣有义、朋友有信,四海之内皆朋友也。人与人之间相亲相爱,互助合作,共同创造整体的繁荣兴旺,这是伦常的教育。懂得人与人的关系,然後再给你说人与一切万物的关系,与大自然的关系,再推展
 
  人与天地鬼神的关系,这是中国古代教学的内容。中国这个教育政策,最早汉武帝制订,虽然两千多年来改朝换代,可是教育政策始终没变。从汉武帝一直到清朝,中国的教学都还重视伦常八德,都是以这个来教导。常,五常,五种常道,所以常永远不能变更。如果不守常道,这个人就跟畜生没有两样。人是动物,人为什麽比其他的动物高一等?人懂得五常。五常是什麽?仁、义、礼、智、信,这是做人的基本原则。仁是仁慈,知道关心别人、爱护别人、帮助别人,这是仁。中国造字,“仁”的写法是二人,就是教你想到自己,同时要想到别人,推己及人,这才算是个人。如果连这都不懂,那人跟畜生没两样。义是只尽义务,不接受权力。我帮助别人,我为社会大众服务,不求报偿,这叫做义务。如果说是我做多少事情,需要多少报酬,这就不是义。那是什麽?是礼,礼是讲往来,礼尚往来,是要回报、回礼,送礼要回礼。义务是不要人家回报,我们现在讲做义工,义工就是不要报酬,义务,应当为社会、为国家、为一切众生服务。诸佛菩萨就如是,做最好的样子给我们看,所以经典里面称诸佛菩萨为大德。他知道尽义务,他自己生活所需非常简单:三衣一钵;过最简单的生活,对社会做最圆满的贡献,他们是一种义务教育的工作者。义务教育就是不求报酬,不希求果报,这样才值得社会大众尊敬,才为社会大众的好榜样。天人导师,这是一切众生对如来的尊称,真做出了一个好样子。第三是礼,刚才讲礼才有往来,礼有节度。换句话说,礼是规矩、秩序,社会的秩序、规矩,今天的法律也包括在这个里面,它的范围非常广大。人人能守规矩,人人守礼,人人守法,大家就可以和睦相处。譬如说人与人相见,相见有礼,最恭敬的礼是三鞠躬。我们是现代人,要学现代的礼。学佛的人,我们只有对佛像才行跪拜礼;对人,从我们本身提倡不行跪拜礼,合掌三问讯最敬礼,要懂得这个道理。我们常讲佛法要现代化、本土化,大家要真干。你要走上现代化、本土化,佛法推广容易,大家都愿意入佛门来学佛法。有很多很多人一看到学佛,见到法师都要跪拜,他不学了,怎麽样他也不进来,他膝盖骨很硬,弯不下去。我们用这个方法,把许许多多人挡在佛门之外,罪过!如果是合掌三问讯,他说:这个我也可以;你就带多少人入佛门。要从我们本身做起,任何场合见到法师,我们嘴巴里头给法师顶礼,实际上问讯,绝对不要去顶礼;法师绝对不会怪你,他要是怪你的话,你把我讲的话跟他说。我们有个道理在,会吓到很多初学的人不敢学佛。还有一个吃素,这也障碍许许多多人入佛门。大家一听要吃素,不学佛了,素食障碍了多少人的法身慧命。所以李炳老一生教学,他教得很成功,他有他一套办法。他绝不劝人吃素,绝不劝人受戒;他只劝人皈依,不劝人受戒,不劝人吃素,那是你自己的事情,你自己发心,这个很有道理。他在台中能够接引几十万人念佛,有他的道理在。有些同修问:吃了多少年的素,忽然之间又有人强迫,家里人说他身体不好要他吃肉,着急得不得了。法师:我这样能不能往生?我说:你去查,净土五经一论里面都没有说,吃肉就不能往生,没这一条。所以我们也不要坚固的去执着,好像看到人家吃肉,就好像犯了好大的罪一样,不可以用这个眼光,不可以用这个心态去看人。素食可以劝他,要说一个道理出来。素食对於健康真有好处,这个有道理。现在肉食,给诸位说,跟从前不一样。五十年前你说吃肉食,我也赞成;今天的肉食,你请我吃,我也不敢吃。为什麽?毒,这肉不能吃。这个地方我不太清楚,台湾那一边那些同修们告诉我,台湾养猪六个月就杀。天天打荷尔蒙、打针,让它赶快长胖,非常不正常,所以猪吃的都是有毒的东西,肉怎麽会没毒?现在人吃肉食,得些奇奇怪怪的病,病从那里来?古人讲得很清楚“病从口入”。鸡就更不能吃,六个星期就杀,而且都是养在笼子里面。养在笼子里面,我们想一想,如果一个人从生下来就把他关到监牢狱,关到养胖了再把他拿来杀,你说他是什麽样的心情?那个怨恨,怨恨是毒,不要以为人有怨恨,动物都有怨恨。过去我们养的家畜都是养在外面,没有杀它的时候,它很自由、很自在,它生活得很快乐,心情不一样。现在是统统坐监牢,每一天喂毒药,那个肉能吃吗?从前一般也吃肉,生怪病的少,现在生病的不晓得有多少,奇奇怪怪的病。实在讲现在麻烦还大,蔬菜都有农药,你说糟糕不糟糕,但是毕竟比肉食是要好得多。蔬菜里头农药是没错,肉食里头有细菌病毒,比素食要高很多倍。所以我们想一想,为了自己身体健康,我们选择素食。你这样分析给人家听,人家想想有一点道理。看到我们素食的人很健康,不比他们天天吃肉食、吃补品,不比他差,甚至於他健康程度还不如我们吃素的。让他知道素食对於健康长寿有真正的利益,用这个方式来劝导他,这就对。五常里面智就是现代人讲的理智,不感情用事。信是讲言而有信。仁、义、礼、智、信这五种常道,做人一定要懂得。如果这五种常道不讲,没有了,《左传》上有一句话,“人弃常则妖兴”,妖魔鬼怪就兴旺。人要不讲求这五种常道,社会上妖魔鬼怪就多。什麽是妖魔鬼怪?妖魔鬼怪不讲仁义礼智信;换句话说,不讲仁义礼智信的就是妖魔鬼怪。这也正是《楞严经》上所说,我们这个末法时期“邪师说法如恒河沙”,邪师就是《左传》上讲的妖魔鬼怪。这五种常道,伦常两个字就包括这个内容。另外在德目上有八条,叫八德;八德在古书里面一般的说法:孝悌忠信、礼义廉耻,这是八德。非常重要,一定要懂得,一定要奉行,你才算是个人。儒家定人的标准是这个,你这个做不到,你就不算是个人,你做到了才算是个人。而佛法的标准是五戒十善,你能修五戒、行十善,你这才算是个标准的人道。人有人的道,人的道就是五戒十善,符合三福里面第一条:孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。你能把这四句做到,佛法里面讲的人道,得生人道的条件。如果你这四句做不到,人身失了之後,你就不能再得人身。所以佛说,一个人失掉人身之後,也就是你死了以後,再得人身,来生再得人身,佛说“如爪上土”,指甲缝里头留的一点土,这是佛的一个比喻。世尊当年在祇树给孤独园,他做了一个表示,向地上抓了一把泥土,抓了一把土然後撒掉,手上没有了,指甲里头还有一点。学生看到释迦牟尼佛做这个,问他什麽意思。老师:你这表什麽意思?佛就说,人失掉人身,来生再得人身,就像我指甲上的土;不能得人身,像我撒在大地上的土。说明这个比例少,机会很少,我们想想有道理。我们现在世间这麽多人,几个人真正在一生奉行孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业,几个人?几个人认真在做?他如果毁犯,不孝父母、不敬师长,造十恶业,来生不就如大地土,三恶道去。所以伦常八德是做人的大根大本,我们讲差别德相里面,差别德行里头最大、最重要,我们要掌握到,决定不能够疏忽。其馀细说太多了,也不必在这里一一举。每一尊菩萨的德号,都是代表性德里面的差别相。普光如来,这是表慧普。因为後面有智普,智跟慧就要分开来讲。什麽叫慧?什麽叫智?慧是善於拣别,就是他对於邪正是非、善恶利害,他懂得区分,他清清楚楚、明明白白,这是慧。普光师子幢菩萨摩诃萨代表这个德行,也就是我们平常讲的看破,慧眼才能看破世间。看破意思是什麽?正确的明了,没看错,没有看偏差,对於世出世间一切法通达明了,这是慧,没有一样不清楚。这个慧也遍法界,这是普的意思。慧高,高明,幢的意思。第四位,普宝焰妙光,他代表行,日常的生活行为,他修的是净行。我们的行,佛讲凡夫的行,归纳起来有三大类∶善的行、恶的行、无记行,分为这三大类。善行感三善道的果报,恶行感三恶道的果报,所谓是善有善果,恶有恶报。菩萨高明,他修的是净行。宝,宝都是清净,没有污染,污染的宝石就不值钱。真正名贵的宝石一尘不染,一丝毫瑕疵都没有,这个宝石才名贵,所以宝有净的意思、有光的意思。净行,清净心,能够叫一切众生看到他、听到他、接触到他,都能够受感动,那就是放光,光明遍照就有这个意思在,他代表净行普。净行从那里修?从清净心修。心清净,身就清净;身心清净,宝焰就放光。为什麽?外面境界清净。给诸位说,人事的境界清净,物质环境的境界也清净。我们今天修行修净业,外面环境没转?对,没转,为什麽没转?你自己都没有转过来,你怎麽能转得了境界?先转正报,然後依报会随着转。正报就是身清净,这是我们修学最起码的功夫。你真正修行的人,心地真诚、清净、慈悲,那个相貌会改,相随心转;体质会改,身也随心转。你的相貌没转过来,你的体质没转过来,你怎麽能转外面的境界?所以外面境界不好,是我们修得不好。我们身相不好、身体不好,我们就修得更糟糕。一定要懂理论、懂方法,转自己的境界。如理如法的修学,效果非常显著。第五尊菩萨,普音菩萨,这个音也是遍虚空法界。什麽音?圆满音。清凉大师在注解里面给我们说,什麽是圆满音?宣扬诸佛净土之音。从普音菩萨他所表,凡是宣扬大乘佛法,将大乘佛法介绍给一切众生,这个音声叫圆满音。何以说是圆满?圆满一切诸佛如来度众生、成佛道的本怀。在供养佛里面,实在说佛是智慧、福德都圆满,我们拿什麽供养?我们觉得供养这一朵花很美、很香,如果佛要像我们凡夫一样,看到这花一文不值;我们说很香,他说气味难闻,不知道他们那个宝香,我们是用这表一点心意而已,实在是没有法子表示,送一点小礼物,表示一点心意。可是佛不在乎这个表示,在乎真诚,所以一切供养当中法供养最,法供养当中第一条是依教修行供养,我们能够依教修行,这是佛菩萨最欢喜的事情。佛菩萨最欢喜我们是把大乘佛法普遍介绍别人,我们自己得佛法殊胜的利益,也要把这个利益与一切众生共享,这是诸佛如来度众生、成佛道的本愿。特别是净土法门,净土法门里面尤其殊胜《无量寿经》,不是讲经、不是说法,讲经说法不一定把这经从头到尾说过,不一定。《金刚经》上讲为人说四句偈,就是经文里面随便那四句,每一天遇到人就讲,你这个就叫做讲经说法。会讲一句就一句,会讲两句就讲两句,不会讲的,念南无阿弥陀佛就行。这都是圆满音,跟佛的心愿、跟法界完全相应。第六尊菩萨,普智光照如来境。这个地方有智,前面有慧,这个智慧就要做两种解释。慧是你能够分别,这个叫慧;智是能够决断。能分别,分别之後你要下决心,你到底选择那一个,你要下决心。我们对於佛法无量法门都能够辨别、都能理解,那是慧;无量法门里面选择一门专修,那是智。如果我们用打仗来作比喻,也很好懂。打仗当总司令,他要有智,因为这个仗打得胜负是他来决定。出主意底下一帮参谋,参谋有慧,个人出些主意出来,提供这些意见,最後由他来裁决,由他来决定,选择那一个,那是智。从这个比喻,诸位就晓得,智跟慧是有区别,是有两个意思。大智普,大智普选择《无量寿经》,选择西方净土,无量无边法门里面选择这个法门,无量无边诸佛刹土,一切诸佛都有净土,特别选弥陀净土,这是大智。怎麽晓得这个选择是真实的大智?西方净土:弥陀净土是一切诸佛如来所赞叹,一切诸佛如来劝导一切众生修学的第一法门。你不相信、不能接受,佛才给你讲第二、第三,讲别的法门,来让你修学。你如果真有智慧,真正善根福德成熟,决定以这个法门来劝导你。如果不以这个法门劝导你,佛菩萨对不起你,因为这个法门是稳稳当当一生圆满成就,所有一切法门没有比这个法门更稳当、更快速、更容易。必须要有智,普智光照如来境,念这一句南无阿弥陀佛是如来境界。第七位,普宝髻菩萨。这位菩萨表法的意义比较上不容易看出,其他的菩萨名号里头的意思,字面上都能看得出来。清凉大师在《疏钞》跟我们讲,这位菩萨是心普。这个心是指心量,不是指心体,心体普在普贤里面表,这是心量,正所谓“心包太虚,量周沙界”,他表这个意思。名号里面用宝髻华幢,用这四个字。我们要学菩萨的心量,要把自己的心量拓开,诸位要知道,心量拓开之後无比的舒服,你那些忧悲苦恼自自然然都没有。世间人生活得很苦,实在讲苦从那里来?心量太小,天天在计算,愈算愈苦;心量大了,大而化之,什麽事都没有,没事才乐,什麽事都没有。一定要把心量拓开,然後才真正是随缘度日,修学的功夫当然就得力。这是我们要学习,都很重要很重要。第八尊菩萨,普觉菩萨。这个意思很明显,觉悟,大觉普。觉悟的音声悦耳,好听;迷惑的音声很难听。迷惑的音声是烦恼音;觉悟的音声是梵音、清净音,当然听起来悦耳。佛陀这个名相当中就是觉的意思,所谓自觉觉他,觉行圆满。首先要自己觉悟,怎麽觉悟法?觉悟的样子是什麽?如果我们搞不清楚,天天念觉也觉不了。觉悟的样子是自在、是快乐。觉悟的方法有两个:一个是对於宇宙人生真相明白;第二,一切万缘放下,这觉悟的方法。在我们现前这个阶段,我们能够做,也是我们必须要学习,一定要依靠经典。经典上,就是我们读的这段经文,这些所有菩萨名号当中所表的德能,我们有没有做到?我们如果都做到,觉悟了;做不到,还是迷惑,没觉。再跟诸位说得现实一点,看经上这太玄,初学的同学总以为佛经跟我们的生活有好远好远的距离,不知道根本就没有距离,就是我们现前的生活。我们活在现在这个社会上,你首先要觉悟到苦。佛给我们讲的四谛法,第一个是给你讲苦,你有没有觉悟到?人从生下来,第一句话说什麽?苦!就苦到底,苦一辈子,那有乐?第一句话是真话,一点都不假。尤其生活在现在这个时代,灾难频繁。今天早晨有同学告诉我,早晨看电视新闻,我们没有看电视,不知道,可能明天报纸上就有。印度有龙卷风,听说有四百万人无家可归,死伤的人数还不晓得多少,这很严重的灾难。又听说俄国的经济崩溃,不得了。所以我昨天说,你天天都知道这些讯息、知道这些消息,你的日子怎麽过?所以还是不知道的好,麻木一点,麻木不仁;少知道,少烦恼。一定要觉悟这个世间苦,苦从那里来?苦从妄想、分别、执着来,那叫集。集就是烦恼,苦从烦恼里头来;烦恼是因,苦是果报。佛给我们说清楚、说明白,我们也懂了,懂了之後,苦能不能离开?能不能摆脱掉?如果不能摆脱掉,我们知道了又有什麽用处?还不如不知道的好。佛说这个苦是可以摆脱得掉,不但我们这一生的苦可以脱离,三界六道生生世世那些苦统统可以出离,有出离的方法。出离的方法叫道,道就是出离之道,离苦之道,了生死之道,脱离轮回之道。这些道,道路、方法都在经典之中。尤其是这部《华严经》,《华严经》对道讲得是最圆满,所以给我们讲修行的法门,就是方法门径,就是离苦得乐之道,讲了两千多个法门、方法,任何经典里面没有这麽多。两千多个方法到最後普贤菩萨给我们选择,他选择西方净土,选择念佛法门,这个不可思议。十大愿王导归极乐作为大会圆满,这个大会达到最高潮。一定要觉悟,这个世间苦。想想世界上还有那个地方安全一点?我们要想办法移民到那里去,给诸位说,世界上没有安全的地方。我们到那里移民?所以李会长在此地发心,我们在这里建念佛堂,希望二十四小时到这儿念佛,我们移民到极乐世界,那才真正安全,这是正确的。我今天早晨跟我们出家的同修谈话,我提醒他们,现在很多人有个错误的观念,认为什麽?学讲经法师高人一等,念佛堂里敲法器带领大众念阿弥陀佛,这好像差一等,错了。佛给我们讲是平等的,我给你们讲,领众念佛的法师比我们讲经的高,为什麽?我们在这里讲经是劝你相信、是劝你了解;念佛堂领众法师是带你修行,帮助你证果。信、解、行、证,讲经的法师是讲前面两个,念佛堂法师带你修後面两个,後面比前面重要。昨天我不是给诸位举的小公案,修无师不都说,“能说不能行,不是真智慧”,行重要;真正发心到念佛堂领众,菩萨乘愿再来,不是假的。像慧跟智一样,讲经的法师有慧,念佛堂领众是智,智高过慧,一定要懂这个道理。我们在这个地方讲经,说老实话,一天讲八个小时、讲十六个小时,救不了世界的灾难。如果我们有念佛堂,大家在这里一心念佛,长年佛七,等於说天天都打佛七,一年三百六十天不间断,这个世界上灾难能化解。讲经的力量不行,念佛力量行;念佛是行,信、解、行、证,真正有大心的菩萨,自度度他要走进念佛堂。你要问我:为什麽不走进念佛堂?我老早就发心想进念佛堂,没有福报。怎麽没有福报?许许多多人拉到我出来讲经,没人找我讲经,我就进念佛堂。讲经是个不得已的事情,不是情愿干的,没人讲,有什麽法子;有人讲,我才不干这个事情。实在没人讲,这没法子,不能不讲,所谓是“做一天和尚,撞一天钟”,这是责任所在,不能不尽责。有人讲,我们决定不干,我决定进念佛堂。所以要真正觉悟,这非常非常重要。第九尊菩萨,普清净无尽福光,这个名义很明显。福,福里面清净福,这是真的福报,拣别不是洪福。我们世间人享福,常常讲洪福齐天,洪福是红尘之福;那个福里面有烦恼,福愈大,它那个副作用也就跟着大。所以世间人相逢的时候,有的是祝福:祝你好福气,你福气真好;上面一个福,底下有气。中国言语里面真正有智慧,你想想福後头有气,这个福还是不享的好。真正懂理的人,有福报不享,把福报分给大众去享,他就没气。佛教给我们,这是古时候讲出家人,出家人享清福,清福是真正的福报,没有副作用;清福是极净之福,心地清净自在。可是世间人喜欢热闹,什麽地方他叫享受?欢乐场所他认为那是享受。那一个人不喜欢到欢乐场所?欢乐场所,实在讲那个福後头连着气,不是一个好地方,我们一定要认识清楚。欢乐场所里头尤其最糟糕的是赌场,你看看人进赌场,多少气死?回不了家,进入那个场所人都发狂。这个世界上许多大都市都设立有赌场,那个地方千万不能进去,赌场你一进去,里面那个气氛我们讲磁场不正常;我们进去之後就觉得阴森森,感觉到寒毛直竖,一身都不自在。美国拉斯维加斯的赌场我去过一次,我是去看看,这个世间东西不能不知道,说起来我都知道,我都去看过。马来西亚云顶的赌场,我也去看过,那个规模比拉斯维加斯小得太多,不是好地方。我们学佛的人常常讲经,不能不知道,所以一定要去看看,看了我们如如不动。但是感觉得那个场所,在那个里头一身都不舒服,那个磁场不好。福要净福,我们讲经的道场这是净福,念佛堂、禅堂都是净福,让你在这个地方身心清净,真正享受到自在快乐。修道之人愿意选择在很清净的地方居住,养道;人少建一个小茅篷,人多建一个小道场。古人选择这个地方多半是一般人很少能到,不方便他们到达,才能够保持清净。现在人不行,现在我看到许多古时候道场,也开了马路,车可以直接上去。以前一定在山下要走路才能上去;有些人不能走路,他就不上去。现在人习惯出门都坐车,走几步路受不了,所以现在建道场不修马路,就可以拒绝许许多多人来扰乱。我只有在香港大屿山,看到圣一法师他那个道场没有开马路,这几十年。从宝莲寺到他那里去,一定要走路过去,大概要走四十分钟。所以一般人他坐车坐惯了,四十分钟一听吓到不敢去,他那里保持清净。可是现在风水也破坏了,他那个大海对面,新建的机场就在他面前。虽然人是不能进入他那个道场,可是飞机的噪音会干扰修行,尤其他这个道场是修禅。机场一建立,他那个地方做为一个禅宗的道场就很难,我看他早晚要搬家。清福我们一定要晓得,清福范围也非常非常广大。譬如我们修六度,以布施来说,三轮空就是清福。《金刚经》所说,你能够离四相,修一切福都是净福。无我相、无人相、无众生相、无寿者相,这才是修净福。第十位尊者,普光明相菩萨摩诃萨。昨天我们也特别提醒同修们,这位菩萨表形象,形象普。十位菩萨都与真心本性、法界相应,所以名号上有一个普字。第十位我们说最浅显的意思,他的形象可以做尽虚空遍法界一切众生、一切菩萨的好榜样,这才是形象普的意思。怎麽样修行才能给虚空法界菩萨做好样子?这个菩萨里面包括《华严经》上四十一位法身大士,诸位要晓得,这二十尊菩萨都是等觉菩萨,他们所证的果位跟普贤菩萨完全相同,无二无别。《华严》所说究竟圆满,任何一位都具足一切位。我们今天初发心可以学等觉菩萨的德行,我们可以模仿、可以学习。等觉菩萨那麽高的地位,他也不舍我们初学人的因行,这才叫圆融,这才是一即是多,多即是一,一多不二。话虽然是这麽说,实实在在讲,我们今天这个形象怎麽能跟菩萨比?跟初果须陀洹,我们也比不上,我们跟人家在一起也还惭愧莫名。那麽今天我们怎麽学法?我们如果能做到,现前出家人做到一切出家人的好样子,在家人做到一切在家人的好样子,就不错。佛法决定兴旺起来,佛法决定受到社会广大的尊敬,受到社会一切大众的爱戴、拥护,修学。所以要做出一个好形象给人看,这个重要。你讲得再多,你劝人读得再多,没用处,那个印象都不够深刻;做出样子给人看,给人的印象就深刻。所以诸佛菩萨在华严会上表演样子给我们看,我跟诸位说,这二十位菩萨都是等觉菩萨示现,他们现在地位都是等觉菩萨,而实际上这里面许许多多菩萨都是古佛再来。前面我们讲过“道後普贤”,成了佛之後再退回作等觉位的普贤,倒驾慈航,为什麽这样做?作榜样给我们看,做出这个样子让我们来学习,所以这种经不能够含糊笼统念过就算,那个不行。一定要记住佛的教诲,深解义趣,要对这个里面理、事了解得愈深愈好,但是深解也不是我们想想就能做得到,要怎麽样做到?要行到,你理解一分,你把这一分做到。行帮助你理解,解帮助你修行,解跟行相辅相成,才能深解。如果你只是在这里学,只是在这里研究,天天听、天天讲,不做,你的境界就到此为止。为什麽?没有深度。完全没有修行,你完全在文字表面上,一分都没有深入,古人的注子注得再好,你也是看它表面,你也不可能有深度,你体会不到。深度是讲体会,字字句句其深无底、其广无边,我们常比喻作佛法大海,佛法大海就是性海,就是自性的性海,那有边际?不行,那怎麽能成?行就是一定要把它做到。昨天虽然说得很详细,今天不能不再做一次补充,希望我们对於每一尊菩萨,他的名号里头含义要懂得,我们抓住这个纲领,怎样去学习。下面这有十位异名菩萨。前面说过,异是同中之异,同是异中之同,说明同异不二,才真正体会到尽虚空、遍法界确确实实是一个自己。《华严经》上所有这些菩萨,将来连这些神众都包括在内,这总有一百七十几类,都是自己的性德,离开自性一无所有,全是我们自己的性德。佛常讲我们迷了自性,通常大乘经上说这一句说得没错,我们听起来“迷失了自性”是一句含糊笼统的话,我迷失那些自性?《华严经》上一桩一桩给你点出来。我们想想没错,真的,迷失了。德普迷失了、慧普迷失了、行普迷失了,确确实实迷失。佛在经上讲自性里面万德万能,这话不是假的,性德本具。“万”是个形容词,比喻不止一万,一万太少了。“万”是十,十代表圆满,十而百、百而千、千而万,十表大圆满,表这个意思;万德是表大圆满,实在讲是无量无边。《华严经》读过,如果能有一、两分的体验,你这个人那有不尊重自己的道理?我们常常勉励别人,自己要尊重自己,要自重、要自爱,《华严》要体会到一分、两分,这个人真的会自重、真的会自爱。能自爱就能爱人,能自重就能重人,一定的道理。凡是不能爱人的人,不自爱;不能尊重别人的人,不自重,一定的道理。他为什麽不能自爱爱人?为什麽不能自重重人?迷了。世尊一句话把这个根源给我们说出来,业障习气深重的凡夫,如果不是这样的大经,这样长的时间熏习,我们确确实实对佛讲的话没法子理解,理解深一层更难了。大经有缘在一起共同学习,无量劫的因缘,这世间人讲无比的福报;没有大因缘、大福报,你怎麽能遇得到?
 
  〔三〕 异名菩萨向下经文,十尊异名菩萨。第一尊:【海月光大明菩萨摩诃萨。】我们要从名号里面去想像它的境界。大海、夜晚,夜晚才有月光,白天那会有月光,夜晚是非常安静。如果诸位要有行海经验的人,曾经坐船去旅游的人,会有这个经验;在大海当中,夜晚月光很好的时候,你在船上甲板上散散步,这个味道就能体会出来。佛经上日、月、灯明都是代表智慧,月光是代表清凉的智慧,特别怡人,这是表智慧之行。智慧之行是什麽?智慧的生活,行就是生活行为,你每一天生活在清凉智慧之中,就好像夜晚在大海里面看到的月光,景色清净深远,海的景让你看到很深很远。生活行持里面要依大海,海是性海,真心本性。生活在菩萨十波罗蜜之中,性海具足无量的智慧、无量的德能,无量智慧德能把它融在文殊的十度十波罗蜜,普贤的十愿,这二十条。十度、十愿都是依自性无量的智慧功德显现出来,就好像我们看月光清净。不但海水深远,天空更是深远,以清净心、清净行;清净心像虚空一样,空中的明月,清净行像大海一样;庄严这个国土。庄严国土,用这个心行服务现前的社会,服务现前的大众,这叫庄严。换句话说,每一尊菩萨所表的智慧德行,我们在生活上都用上、都兑现,这是我们天天念回向偈,“庄严佛净土”,你怎麽个庄严法?落实在生活当中,我们用现代的话来说,造福社会、造福国家、造福人类,这叫庄严。所以自己如果没有清净心、没有清净行,每一天念的“愿以此功德,庄严佛净土”,是在那里喊口号,无济於事,拿什麽去庄严?要拿我们的心地、要拿我们的行为出来庄严才行,才是真的,真实功德。我们学了,学了一定要学明白,决定不能含糊,含糊笼统赶时间把这赶过去,经是讲圆满,一点用处都没得到,这叫白讲。不如讲个一句、两句,细细的讲,我们真搞清楚、搞明白,确实可以落实在生活上,我们做到了,做到这个形象就能够影响社会,就能够影响大众,光照大千。这个意思在此地。
 
  【海月光大明菩萨摩诃萨、云音海光无垢藏菩萨摩诃萨、功德宝髻智生菩萨摩诃萨、功德自在王大光菩萨摩诃萨、善勇猛莲花髻菩萨摩诃萨、普智云日幢菩萨摩诃萨、大精进金刚脐菩萨摩诃萨、香焰光幢菩萨摩诃萨、大明德深美音菩萨摩诃萨、大福光智生菩萨摩诃萨。】这一段是介绍华严会上出席的大众。前面跟诸位报告过,这个大会无比的殊胜庄严,出席的团体,众就是团体,一共有一百七十多个团体,每一个团体里面人数都是不可思议。这个会圆满称性,所以其中所说句句都是讲到尽虚空、遍法界,这是华严境界,圆满的法界,一丝毫都没有欠缺。法界是什麽意思?我们必须要晓得。世尊在这边告诉我们,法界就是我们本人。因为我们自己迷失了自己,迷失自己也就是迷失了法界。法界的这些现象,佛在经上比喻说幻相、梦幻泡影,我们现前的境界相也是幻相。幻相不是没有相,确确实实有相、有作用、有感受,但是它没有自体,完全是空寂的,就像我们作梦一样。诸位知道,我们都有作梦的经验,梦中确是有相,不能说它没有相;梦中有相,也有作用,同样也有感受,有苦乐忧喜舍的感受。可是梦醒了之後才晓得,这是一场梦,不是真的,假的。什麽时候我们在法界里面也一下醒悟过来,知道六道、十法界、一真法界原来都是一场梦。梦有没有长短?给诸位说,没长短。不要认为我们晚上作梦的时间很短,我们在六道轮回,佛经上常讲无量劫,过去无始,未来无终,实际上都是一刹那。所以《华严》,後面经还很长,到十定品里面给我们讲真话,时间真正的时是刹那际,这是给你讲真话,一点都不假。可是我们初学的人,不但是初学,老修,甚至於说他已经证得阿罗汉果、证得辟支佛果、证得菩萨的果位,对於刹那际很难接受。但是知道佛所说的话句句真实,决定没有妄语,就像《金刚经》上所说,佛的言语“真语者,实语者”,真就不假,实就不虚。“如语者”,如是与事实真相完全相符合,佛说话也不会添一点,也不会减少一点,事实是怎麽样,他老人家就怎麽说法,所说与事实完全相应,如语。“不妄语,不诳语”,如来的话是最靠得住,所说全是宇宙人生的真相。说宇宙人生就是说我们自己,人生是我们本人,宇宙是我们生活环境。通常我们有分别心,自己跟生活环境把它分做两桩事,不是一桩事,总是起这些分别、执着。而佛在这个经上告诉我们,依报跟正报、自己跟生活环境是一不是二。这些话都非常难懂,难懂的原因就是我们迷失太久,都把假的当作真的,认假不认真,认虚不认实,这是我们凡夫毛病习气。什麽时候回过头来醒悟了,然後才证明,我们讲信解行证,证什麽?证明佛所讲句句话是正确,没有错误;我们想错了,我们看错了,我们说错了,证就是证明这一个事实真相。这一百七十多个团体,菩萨排列在第一,第一段给我们介绍菩萨。菩萨众里面先给我们介绍的是同名菩萨,这个意思跟诸位报告过。今天这十位菩萨是异名菩萨,异跟前面同,这就是异跟同,异同是一不是二。同,异中之同;异,同中之异;同异不二,这个里头才有味道。所以这一部《华严经》,根性利的人,给诸位说,不必听完,这全经八十卷,也许你听了几卷,你就开悟,你就入华严境界。华严境界是什麽?不二法门,一真法界;总别是一,同异是一,一真法界。《维摩经》里面讲“入不二法门”,二而不二,不二而二,你才真的把事实真相搞清楚、搞明白,这里面得的受用无量无边,不可思议。“海月光大明菩萨摩诃萨”,这是从他的德行深净处说。深是从德性上讲,深广无际,深广没有边际。在事相上,佛给我们讲山河大地,我们从形相上,也不要深究这些理论,好像都是依大海而建立。为什麽这麽说法?这就地球而论,地球水多,陆地少,每一块陆地的四周都是海水,好像海里面浮的一个岛一样,洲不过是大一点的岛,好像都是依海水而建立。佛把海水比作自性,大海比作自性。菩萨修学所依据的智慧、德行,都是从自性般若当中建立,自性般若就好像大海一样。在海里面,如果我们坐船在海里面,尤其是夜晚看到满月,十五的月亮满月,这时候看到月光,月光跟海水相映,我们看到这个景色,既清净又感到无限的深远。这是比喻,菩萨依自性般若智慧修学十波罗蜜,修学普贤菩萨十愿。前面说过普贤就是自己,不是别人,以愿行庄严刹土,刹土在那里?就是我们现前的社会。我们要效法菩萨大愿大行,庄严自己的身相,庄严这个社会,庄严这个地球。庄严怎麽讲法?就是我们总题目上所说“学为人师,行为世范”。我们的愿行,广大社会群众的表率,一切众生的好榜样、好模范,这就是真正的庄严。我们天天念的回向偈“愿以此功德,庄严佛净土”,佛净土在那里?西方极乐世界?极乐世界你怎麽能庄严得上?在那里也不晓得,也没见到,你怎麽庄严得上?净土就在现前。经上常讲“心净则佛土净”,由此可知,庄严佛净土先庄严自己的清净心,然後庄严自己的身相。心清净,身就清净;身心清净,环境就清净;给环境做好样子,这一点很重要。处处要展现智慧,处处小心谨慎处事待人接物,点点滴滴不要认为这很小,小事。我们用一张卫生纸,用完了之後随便一丢,这不是好样子;用完之後把它叠得整整齐齐丢垃圾桶里,不必握成一团就丢在那里,那不是好样子。我们坐飞机,在飞机上都有小枕头、有毛毯,我们用完之後,下飞机了,有一些人往座位上一摆就走了;可是你看到也有不少人很有规矩,用完之後,还把它叠得整整齐齐放在座位上。小事情、小动作,我们处处要想到,不是为自己,为众生,为庄严佛净土,这块土地是释迦牟尼佛的净土,娑婆世界。所以秽土,秽土是什麽?不懂得庄严人他把这里搞脏、搞污秽,染污了这块净土。我们今天学佛,要从我们自己本身做起,做出样子给别人看,大家都爱惜这个社会,大家都爱惜这个地球,我们这个地球又何尝不是净土?现前住在净土里面,将来才能往生弥陀净土。现前住的不是净土,说将来要生净土,靠不住,这话不太可靠;现前我们自己要住净土,要修身心的清净。菩萨名号里面如大海、如月光,月也是表智慧。海月光大明,明就是智慧,月光是表这个意思。我们在这个地方就知道怎麽学习。第二尊菩萨,“云音海光无垢藏菩萨摩诃萨”。菩萨摩诃萨前面介绍过,就不说,我们说菩萨的别号、别名,菩萨摩诃萨是通名。这位菩萨“云音”,音是音声,音声当然是说法。如来的四种无碍辩才,菩萨也具足,无碍的辩才所以称云音。海光的意思跟前面这一位海月光意思相同。名号里头有“无垢藏”,无垢是清净,藏是含藏、是宝藏。从名号里面我们能够领会到,菩萨的事业就是上求佛道、下化众生,也常说的“自行化他”。自行跟化他是一不是二,这个意思我们要懂得。辩才洋溢就如同海光一样,海要放光,海天一色,这光明就没有边际,形容菩萨说法是智慧的起用,念念普周法界。既然念念普周,在德相上我们就了解,言言也应当是普周法界,这是事实,我们在这个大经上得到讯息。虽然我们自己有深重的迷障:迷惑障难,见不到事实真相,可是从这个经上我们细心去体会,佛讲的不会错。因为任何一法,无论是理、无论是现相、无论是作用,一毛端、一微尘都称性,称性就周遍法界。我们见色闻声、言语动作,它都有震动,既然有震动就一定起波动的现象。我们见到的光,光波,我们说话有音波,这个震动也是尽虚空、遍法界。虚空法界,这个光,我们现在用科学仪器来侦测,可以侦测到几十万光年、几百万光年,那个微弱的光波我们侦测到。我们要问:亿万光年、千亿万光年、亿亿万光年,佛经上讲不可说不可说无量无边恒沙数光年,我们今天的科技还办不到,还没有办法侦测出来。其实光波愈扩散,波愈微弱,不管它微弱到什麽程度,一定是尽虚空、遍法界。如果我们体会这个道理,真的我们起心动念、言语动作,不只是影响我们现前这个社会,影响这个地球,影响尽虚空、遍法界。这个在理论上我们能够肯定、能够接受,尽虚空、遍法界是一个自己。所以我们在讲席上常讲,学佛没有别的,就是学自爱自重。我们能自爱就爱虚空法界,我们能自重就重视尽虚空、遍法界一切众生,自他不二。菩萨名号里面显示这些德能。一念普周,念是正念、是净念,念佛人常说“净念相继”。净念能破烦恼、能破惑障,这是无垢的意思。我们的烦恼习气无量无边,怎麽会有这麽多?佛给我们讲,烦恼从那里来?从迷生出来。迷什麽?迷自性般若。迷自性般若就变成了所知障,迷自性的功能就变成了烦恼障。所以烦恼不是别的,是自性里头本有的德能迷了,一觉那个烦恼就恢复原状。因此我们的智慧德能有多少,你一迷就把它变成二障,二障有多少?说不尽。四弘誓愿里面讲“烦恼无尽誓愿断”,他能断得了吗?给诸位说断不了。如果烦恼断了,你本性里面的般若智慧德能岂不都断了?那怎麽能断?断是假设的一个字,你要懂得;不是真的断,转,转变。烦恼转变成菩提,生死转变成涅槃,转变;一转变,烦恼没有了,我们就叫它做“断”。诸位要懂,不是真的断,没有真断的道理,如果真的要断掉了,烦恼就不是自性。烦恼还是自性、还是性德,只是迷了的时候把它转变成烦恼,成这麽一个现象;觉悟了之後,这个现象马上又转过头来,菩提也无量。所以称之为“藏”,无垢藏。这位菩萨教给我们,我们用最简单的话来说,清净心为人演说。清净心没有丝毫希求之心,我们为别人介绍佛法、演说佛法,演还带表演,也就是我们要做给别人看。我这样做我能得到些什麽?什麽都没有,这才叫清净。如果我这样做,我希望得名闻利养,那不清净。名闻利养、五欲六尘边都不沾,又能勇猛精进,不舍一人,认真努力去做。像现在所谓义工,只尽义务,不讲权利。为那些众生服务?尽虚空、遍法界,为一切众生服务。第三位,“功德宝髻智生菩萨摩诃萨”,这个名号里面有福、有慧、有净,清净,宝是清净。功德是福,诸位要知道,功德里面一定有福德,福德里面不一定有功德。我们在讲席当中常常提醒同修,有福要给别人享,不能自己享,自己一享福就糊涂了;自己不享福,头脑永远是清新,永远清楚,享福没有不迷惑。福给一切众生享,那是真的福报,永远享不尽的福报。我们在生活当中衣食不缺,自在快乐,这就是享受。世间人以五欲六尘为乐,那叫苦中作乐,那里是真乐?那是迷惑颠倒。佛在经上讲,这种乐叫坏苦,享受尽了的时候,他觉得苦恼现前。其实在现前这个社会,我们冷静在旁边观察,正在享受的时候就苦,那里还要享受过了之後再觉得苦,正享受的时候他就觉得苦,他已经感受到苦,但是他不能把苦舍掉。所以现在做人,人生在一生当中的感受,比古人,不要比太久,比半个世纪以前的人所承担的苦受,比五、六十年以前的人要增加好多倍。往後我们这个苦日子,苦的承受必定还是一年比一年增加,不觉悟不得了,一定要觉悟。觉悟的人修功德,世间人能修福德的就不错,就很难得,总不如功德好。功德跟福德我们一定要辨别清楚,不能把它混作一谈,那就错了。功德是要自己真正下功夫,德是果报,决定不是说我们今天在道场;前面跟诸位讲过范围很广大,在道场里面捐一点钱算是功德吗?到道场里面来做义工是功德吗?不尽然也。为什麽说不尽然?会修的他在这里布施是功德,不会布施的是福德,会与不会都在用心。如果我在这里布施,不拘多少,布施完了之後连个印象都不着,他是功德;如果我在这里布施,我有求,布施之後佛菩萨保佑,保佑我升官发财、保佑我健康长寿、保佑我事事如意,他是有期望、有企图。有企图是福德,无企图是功德。无企图布施是什麽?布施清净心。同样一个道理,我们在道场里面做义工,如果做义工我也是有企图、有希求,福德。我在这里做义工,只为大众服务,没有任何希求,这是功德。由此可知,功德跟福德在一念之差。古德从戒、定、慧来给我们作说明也很容易懂,持戒有功,功夫;你持戒很认真、很清净,有功夫,得定,那就是德;你得定就是德,我们现在讲你得清净心,那就是德,由此可知,你持戒要得清净心,持戒算是有功。如果持戒戒律很严,戒持得很清净,没有得定、没有得清净心,你持戒是福,是福德不是功德,持戒生天、生人道享福,人天两道的福报,不是功德。修定有功,开慧是德,开智慧,这是德。由此可知,修定,定修得很好,定功很深,一盘腿、一打坐,可以一个月、两个月、三个月不出定,定功深,没开智慧;智慧是大彻大悟,明心见性,没有。你修定,这定是福德,不是功德,真的是福德。福德将来到那里去享?定修成了,到四禅天、四空天去享福,福德,这我们必须要辨别清楚。禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面讲得很明白,“此事福不能救”,此事是讲了生死、成佛道这桩事情,这桩事情福德没用处,要功德才有用处。所以我们要懂得什麽是功德,什麽是福德。这麽一说大家对於功德福德有了一个粗浅的概念,可是还是很难落实。我们再讲一个浅显的例子,《无量寿经》的经题:清净平等觉。我们布施修福,或者是做义工,帮助一切社会大众,我们的心行与清净、平等、觉这五个字相应是功德,与这五个字不相应是福德,这大家好懂。所以诸位要晓得,功德是了生死、出三界,功德能断烦恼、能证菩提、能出三界、能成佛作祖,福德不行。福德大者得人天福报,人间享大福,最大的福报到天上去作大梵天王,这是天人里面富贵到顶头;福报的成就,他还在三界之内,他不能够超越六道轮回。这是功德跟福德要辨别清楚。
 
  由此可知,功德是真福,福德那个福不是真的,短暂的福报,不是永恒的,功德是永恒的福报。宝髻,这比喻。髻是挽在头顶上,宝是比喻清净,清净之宝。清净一定生智慧,这智慧就生了,这个意思是告诉我们,智慧是从高度清净心里面生出来。我们如果要真正想修福、慧两种庄严,一定是从高度清净里面生出智慧,福、智、净於是都高。佛法自始至终所求是真实慧,唯有真实智慧才能解决世出世间一切问题。今天世界很乱,灾难很多,如果你有高度智慧,你知道所有一切灾变的根源在那里,你都清楚、你都明白;如何能够消除这些灾难,你知道,你也清楚,也很明白。灾难可不可以消除?能消除。能消除为什麽消除不了?迷的人太多,我觉悟,他没觉悟,於是乎我能消除自己的灾难,不能帮助他们消除灾难。如果要帮助他们消除灾难,一定要开悟众生,那就是经上一再嘱咐,世尊嘱咐的话,一生四十九年当中讲了千千万万遍,“受持读诵,为人演说”。我们热心这样去做,没有任何希求,只希望一切大众消灾免难,希望一切大众破迷开悟,没有一丝毫是为自己。这麽一个单纯的弘法教学的目的,非常非常的单纯,这个里面决定是有高度智慧,才能真正做到福慧二严。世间人想修福报,我们也常常讲,实在讲,世间人看风水的人他也会说,“福地福人居”。我们套这个例子来说,“福报福人种”,福人才种福报,没有福报的人想种福种不到,一个道理。你没有福报,你想修福往往修错,把一切罪业当作福报,我们在社会上看到太多太多,这就是说他没有智慧,他没有福德。世出世间一切法,真妄他不能辨别,邪正他不能辨别,是非他不能辨别,甚至於利害他也不能辨别,往往搞错、搞颠倒。我们中国人,我们的老祖宗很聪明,非常有智慧,我们能生为中国人,现在人讲值得骄傲;骄傲是烦恼,不可以的。我们应当是感到幸运、感到欢喜。老祖宗给们制订的文字,文字是符号,全世界任何一个国家民族,没有我们这一套美好完整的工具,没有。我们老祖宗给我们制订“祸”、“福”,这两个字像不像?太相似。你要粗心大意就把祸看成福,福看成祸,你不就颠倒了吗?你修福到那里去修去?要仔细看清楚,什麽是真正的福田?福田才能够生福,搞错了得不到福报。不但得不到福报,惹来了灾祸。他把祸当作福,现在人太多太多,你稍微冷静一观察,许许多多人把祸害看作福报。真正福报他不知道,有个明白人劝导他,讲解给他听,他也不相信,他也不肯接受。譬如说,为社会大众造福,好事情。我们以自己的财力、以自己的智慧、以自己的劳力,贡献给社会大众,为社会大众解决一些苦难的问题,这是修福,世间人知道做这些事情的人不多。而这里面一些好事,我们今天社会上所谓慈善事业,小的慈善事业解决我们现前的困难。我们现前没得吃,他送东西给我们吃;我们没有衣服穿,他送衣服来救济我们;我们没有地方住,他建设房舍来给我们住,解决现前,小善。我们生活完全要仰赖救济,尤其是现在社会上一些老人,身体衰弱的人、病苦的人。今天这个社会能照顾老人、照顾病苦的人愈来愈少。子女不孝父母、不养父母,做父母的人痴心,还去关怀爱护他的儿孙,儿孙不要他,他老了没用,不要他,让社会来救济他。我们看到这种凄惨的现象,怎麽能不动心?这是今天社会现象。为什麽会糟到这个样子?不爱国家、不爱民族,去爱洋人,我们中国称洋鬼子,去学他那一套。他们不养父母,跟中国人不一样,日本接受中国文化到现在还能保留,所以日本人我们所看到,还有养父母,还有三代同堂住在一起。外国人绝对没有,儿女长大了都走了,有不少一生都不会再见面。儿女没有义务养父母,小孩在美国十六岁,十六岁以上他要出家走了,你去报警;警察问多大了?十六岁,不要管了,他独立了。警察不会去替你找人;换句话说,关系就没有、就中止,悲惨世界。中国古老的教育,从小孩你还没懂事就教孝,教你要认识、要明了你跟父母是什麽关系,兄弟的关系、人与人的关系,教你这个。人与人的关系明白,再进一步教给你人与自然的关系、与万物的关系,再往上提升,人与天地鬼神的关系,这是中国自古以来教育的中心思想。换句话说,中国人是教人怎样做一个完美的人。在法律上,清朝,清朝以前更不必说,清朝的法律到民国初年,大概民国二十几年的时候,这个法律还存在。我在小的时候还听说过,“亲权处分”,这一条法律很利害,儿女不敢不养父母,不敢不尊重父母。因为父母可以到法院里去告儿子:我的儿子不孝,你们把他捉去枪毙;不要审判、不必审判,为什麽?是你父母的意思,法官派刑警马上捉去,就把你枪毙。所以他害怕,这个太利害了,犯别的罪还可以审判,还可以找律师来辩护,这个没得辩护,立刻就执行。所以那个时候做儿女,不敢不怕母亲,他真怕,真害怕,因为她可以要他的命。现在民主自由开放,要讲人权,你说糟不糟糕?这一条法律废除,大概是在民国二十几年到三十年间才废除,我小的时候我知道有这麽一条。所以高度的智慧就是对於邪正、是非、利害,要看得清清楚楚、明明白白,确实是差之毫厘,失之千里。第四位菩萨,“功德自在王大光菩萨摩诃萨”,这个名字里面的含义很明显,自在,现用自在。佛经里面都是用佛菩萨来作比喻,佛菩萨出现在这个世间表演的,没有一样不自在,他的表演就是经上讲“为人演说”,可见得他不是为自己来的,他是为佛法。为佛法就是为帮助诸佛如来教学,他为这个来,为一切众生得度而来,那里是为自己?正是众生有感,菩萨就有应。菩萨不但应众生,也应诸佛如来;诸佛如来教,他要来做样子。所以他这个应双应,上应诸佛之感,下应众生,就是下契众生之机。显示出菩萨这个作法,正是上求下化;与诸佛如来感应是上求,与一切众生感应是下化。他当然要表演得很好,要表演得很逼真,要表演得让我们接触之後很容易感悟。所表演在事相上讲无量无边,把它归纳起来不外乎两桩事情:一个是福、一个是慧。我们讲“庄严佛净土”,用什麽庄严?福慧二严,就全都包括。表演高度的智慧,表演高度的自在,自在是福,福慧二严。两种圆满,那就是功德光,自在王他底下有大光。“王”这字也是比喻自在。在古时候一个国家有个国王,发号施令,全国的人都要听他,他不会听别人。他是主,他有大自在;其馀的人听命於他,当然就不能自在,要受王法的约束,所以王在佛经里面都是比自在的意思。自在王,在自在里面他是王,最自在的,没有比他更自在,这名字是这个意思。他这种自在从那里来?诸位要看清楚,前面是功德,後面是大光。功德是表现在日常生活当中,是讲事、讲相;大光是心里面的清净心生的智慧,智慧光明。我们要从这个地方去学习,具体的学习。功德就是要从守法做起,戒律就是法规,就是方法、就是规矩,一定要依规矩,不依规矩不成方圆;然後你在生活当中,在工作里面,在处事待人接物,你就得自在,这里面就显示出高度的智慧,这个大自在是受用。可见得离开了法度,离开方法规矩,你不但自在没有,你智慧也没有。对自己来讲,过失还算小,大过失从那里结?你对不起诸佛如来,诸佛如来付托给你,你没有尽到责任;你对不起广大的众生,你没有给他们做一个好样子。特别是学佛的四众同修要记住,世尊在经典里面期望我们是什麽?世尊在《地藏经》里面如何付嘱地藏菩萨。你不要看到经上付嘱地藏菩萨,又不是付嘱我,与我有什麽相干?你要这样念经,古人讲你念到驴年都不能开悟。什麽叫驴年?十二生肖里头有没有驴?这意思就是说,永远你不会开悟。你要知道地藏是表心地法门,你有没有心?你有心,世尊的嘱咐你就得接受,那里是嘱咐一个人?你既然有心,你有心地,试问问那一个不是地藏菩萨?我们在经典里面看到地藏菩萨分身无量无边,其实你说那一个众生不是地藏菩萨?你怎麽能说与你不相干?由此可知,我们四众同修只要是学佛,都接受佛的嘱咐、佛的付托,度自己度众生,度众生度自己,自他是一不是二,一定要做个样子给别人看。我不用圆规画一个圆很圆,跟圆规画出来没有两样,我有这个本事。可是为了要帮助别人,我还是要用仪器来画。为什麽?别人没有我这个能力,我用圆规画,大家都用这个,那都行;这叫大慈大悲,这个叫怜悯一切众生。世尊到这个世间来示现成佛,为什麽还要搞八相成道?久远劫已经成佛,为什麽还要到兜率内院去作补处菩萨?命终之後再降生到这个世间,还要示现去修行,苦行,去示现开悟,要搞这套?演戏,演给没有悟的众生看,让他们从这个当中觉悟,从这个当中学习,这叫做大慈大悲。所以我们会了,也要装作不会,也要装作一般学生一样,规规矩矩的来学习,给别人看,不是给自己,这才是真正得意,你会得如来的意思,你真正有体会。这是功德里面就放光明了。下面第五尊菩萨,“善勇猛莲花髻菩萨摩诃萨”。这一位菩萨名号里面有勇猛精进、有莲花,莲花代表清净。前面一个“善”字是个关键的字眼,凡夫也修精进、也修清净,不善,所以善在此地是关键。善是什麽?善巧。善巧两个字,我们在讲席当中也讲过多次。巧是巧妙,虽巧妙它又合规矩,这就叫善,善是代表规矩。由此可知,依照规矩去做,做得不很巧妙,没错;这个人做得很巧妙,但是不守规矩,世间真正有智慧、有德行的人不取。为什麽?不能以这个为法则。他巧是没错,是非常之巧;不善,不足以为法,不可以给大众去模仿。由此可知,我们中国古人讲求,佛法里面也讲求,宁可善而不巧,不可以巧而不善。这个话到现在这个时代,我们体会得更深,那些?科技,发明了核武、发明了飞弹;巧,不善,这个东西不知道要杀害多少人。现在世界上每一个国家拼命在制造,造得举世的人惶惶不安。造那麽多,造来干什麽?一定要用,这个用就是小三灾来了。中国人我们前面赞叹,有智慧,非常聪明,为什麽不发展这些科技?中国人懂得善巧的道理。所以巧而不善这个事情决定干不得,造无量无边的罪业。我们不说别的,拿孔老夫子来说。孔老夫子确确实实有志从政,他周游列国目的何在?用现在的话,还不就想求个一官半职,孔老夫子确实有这个意思。他要作官,可以施展他的抱负,他的目的在此地;他不是为名,也不是为利,用政治来帮助国家、帮助老百姓,救世救人。他的心目当中所羡慕、向往的是古圣先王,在当时他心目当中最佩服的是周公,这是中国真正大政治家。可是每一个国家这些诸侯接见孔老夫子,谈得都很愉快,赞叹他,就是不敢请他作官。为什麽?太聪明、太能干,怕他夺权。照理说,孔老夫子要搞个政变,夺取政权,做得到做不到?轻而易举。他底下三千弟子,什麽样的人才都有,所以每一个国家的君侯都怕他。而孔老夫子决不用这种手段。这是什麽?因为这个手段巧而不善,不足以为法,不能立一个法则给後人学。所以没有人肯用他,就回家去办学,把他这一套本事传授给学生,代代传下去。他去从事教育工作,搞教学,这就是深明善的意思,一生不造恶业。他的成就,说实在的话,比中国历代任何一个帝王成就都大。中国古代的帝王,到今天有几个人常常还会记得?常常还会挂念?可是今天在全世界提到孔老夫子,连外国人都尊敬,你就想他的成就之伟大。他的後裔孔德成先生到美国,在洛杉矶得到美国政府特别的礼遇。什麽原因?听说他是孔老夫子的後代。七十多代的後人,在外国都沾光,沾祖宗之光,所以我们要注重“善”这个字重要。能够做到善巧那是极高明,做不到善巧,一定是宁愿做到善,不愿意取巧。我们常讲不善那个巧,投机取巧,这是不足以为法,一定要依照规矩去做。这个规矩,古圣先贤的教诲,我们学佛,佛菩萨在经论当中的教诲,理论方法一定要遵守,不能违背。国家的宪法、法律,地方政府的一些规章规约,还有没有文字的风俗习惯、道德观念,我们统统要遵守,决定不能违犯,这些都纳入在佛家戒律范围之内,所以持戒不仅仅是几个戒条,那你就完全错误。现在我们的生活空间比从前扩大,有机会常常到其他国家去旅游观光,外国的法令规章跟我们自己国家不一样,外国的风俗习惯跟我们自己的传统也不一样,我们到人家那个地方,一定要遵守别人的礼俗,要守人家的规矩,才能跟这个地区的人和睦相处,结欢喜缘。尊重别人、爱敬别人,你能够敬人,人家就能尊重你,这是一定的道理,我们应当要学习。它前面是个善字,善勇猛;这里面有善巧,勇猛精进。莲花髻,凡是髻都表高超,都表这个意思。莲花是清净。以清净法,清净法是佛法,教化一切众生,高出世间一切法,取这个意思。这个意思我们合起来讲就是净化人生、净化社会、净化世界,要达到净化效果一定要有善巧方便,要勇猛精进,你才能做得到。菩萨在此地教我们这些科目,我们要知道如何去学习。第六位,“普智云日幢菩萨摩诃萨”。这里面有云、有日,如果把云字拿开,意思就很明显:智日,就很好懂。云,慈云,它这名号里头慈云智日。前面有个普,普是普遍广大的意思。幢也是高显的意思。这名号里面说两桩事情:一个是大慈悲,一个是大智慧。智日是大智慧,慈云是表大慈悲,这两桩事情是佛法教学,无论是自受用、是他受用,两个非常重要的科目,主修的科目、必修的科目。慈悲从那里来?从智慧来。智慧从那里来?从慈悲来。所以慈悲跟智慧相辅相成,你要想求得大智慧,一定要发慈悲心,佛家常讲,“慈悲为本,方便为门”。推动佛法的教学什麽力量?世间人也认真努力工作,有许多人不眠不休,为什麽这样拼命去工作?为名、为利,名利在推动。诸佛菩萨以及我们学佛的人,诸佛菩萨名利完全没有,断得乾乾净净,佛的弟子虽然名利心没有舍弃,比起世间一般人总是要淡几分。淡泊名利,你勇猛精进什麽力量在推动?慈悲心,慈悲是个动力,你能够发心度众生、断烦恼、学法门、成佛道,什麽力量在策动你?慈悲,没有慈悲心就没有动力。你愈是看到人精进不懈,那个人就愈有慈悲心;你看到这个人懒散,没有慈悲心,缺乏慈悲心,人就懈怠、就懒惰。你看到勇猛精进的人,那真有慈悲心,有慈悲心必定有智慧。这一尊菩萨在此地教给我们,学佛不是短时间,是长时间。我们自己成就,时间长短姑且不论,如果我们选择净宗法门,这个时间不会太长,这是修行、证果、成佛最快速的一条道路。我们今天讲快速公路、高速公路,最快的一条道路,净宗法门。其馀的大乘法门,快捷的算是禅,比一般大乘要快得多;大乘又比小乘快速。可是即使以禅宗而论,给诸位说,破一品无明,证得法身之後,生到华藏世界初住菩萨,要破四十一品无明,证到究竟圆满的果位,需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫《华严经》上讲的,你没有证得圆初住以前,你所修行的时间不算,三大阿僧祇劫是圆初住菩萨讲的。比起往生西方极乐世界差太多,生到西方极乐世界,烦恼一品没断。诸位要晓得,华藏世界初住菩萨见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,无明破一品。往生西方极乐世界,凡圣同居土,烦恼一品都没断,但是成佛比华藏世界的菩萨快得太多太多,所以这个法门叫难信之法。难信不是我们难信,我们很容易就相信了。难信指谁?华藏世界的四十一位法身大士,他们听到难信,那有这种道理?他们费了千辛万苦,无量时劫,才达到这个地位;怎麽我们一品烦恼没断,一下就成就?他难信不是我们难信。我们今天能信,实在说不可思议。我们凭什麽会相信?要不是佛给我们说出,我们真的没有法子理解。佛告诉我们,我们凡夫能够相信,两个原因:一个原因过去生中,无量劫来曾经学过这个法门,善根、福德、因缘成熟,《弥陀经》上讲“不可以少善根福德因缘得生彼国”。我们这一生能够信、能够愿,是你无量劫的善根福德因缘成熟,这第一个条件,是我们自己本身所具备的条件有了。第二个条件,阿弥陀佛四十八愿威神加持。说阿弥陀佛加持,这里面就包含着十方一切诸佛如来加持,这是靠外力所加。这两个原因你才能够相信,才能够不退成就。如果不是这个原因,这个法门决定是当面错过,你一生纵然遇到,你也不肯修。更甚的,法师讲净土经,劝人家念佛往生,自己不肯修。我曾经遇到,他讲《弥陀经》,劝大家念佛求生净土,他自己不念佛,他不相信净土。不相信净土,为什麽讲《弥陀经》?他们那些人相信,讲给他们听。这一类的法师、大德、居士讲给别人听,劝别人听,自己不干,大有人在。这是什麽原因?还是经上讲的,善根、福德、因缘少,不具足,一切诸佛如来威神加不上,他本身有障碍障住,不相信、不接受。对他来讲是难信之法,因为这些人大乘经论涉猎的太多,阿赖耶识里头种子不少,一听说净土,那有这种便宜事情?这是阿弥陀佛骗这些没有常识、没有学问的人,安慰安慰他们而已,那里是真的?他们总是有这个怀疑。好像讲这个经劝大众是安慰大众,他也是慈悲怜悯心安慰大众,抱这种心态来讲经。那里知道无量劫来希有难逢的机会,他当面错过,你说多麽可惜。这些人正是佛在经上讲,他们有的是世智辩聪,他没有智慧,再仔细观察一下,是不是真的没有智慧?果然,给诸位说,戒、定、慧三学都没有。你别看他一生认真努力精进,又讲经、又说法、又著书,甚至於著作等身,与戒、定、慧真的不相应,我们要清楚、要明了。说得真的是彻底圆满究竟,无过於《华严》。《华严》要细读深思,要详细加以研究讨论,这样丰富的教材,我们那有不得利益的道理?其他经论实在讲没有这麽圆满,都是讲《华严》某一个部分。特别加以详细的研究讨论,研究讨论里面有没有偏差?有没有过失?很难讲。如果没有开智慧,完全还是用意识心,我们思惟想像应该怎麽说法,比较古人怎麽说法,难免过失,这是真的,不是假的。真正开了智慧,那才没有过失。像我们在《六祖坛经》里面看到,能大师真的是开智慧。你看他老人家所说,他说经、说论、说法相,都解释得很圆满。言语文字不多,讲得清清楚楚、明明白白,真开智慧。他的心行、生活、教学与戒定慧完全相应。祖师大德当中,固然也都有相应,能够跟能大师并论的人实在不多,他的相应我们可以说是圆满的相应。这正是《无量寿经》上所说“住真实慧”,“惠以真实之利”,这两句话的意思很深很深、很广很广,我们要细心去体会。在这个地方慈云智日,我们要细心去体会,不能够轻易看过。
 
  第七位:“大精进金刚脐菩萨摩诃萨。”这一位菩萨他所表的是大智精进,这个里面有精进、有智慧。“金刚”是表般若智慧,还有一个脐,“脐”是表寿命。这个名号里面有精进、有智慧、有长寿,有这三个意思在。菩萨德号里面,我们应当要学习的是真实的智慧,唯有智慧才能“精进”。进是进步,精是精纯而不杂乱,这样的进步才称之为精进。从佛法标准上来观察,世间人进步的现象是有,尤其是在现代的社会,科学技术,常言说得好,日新月异,不断的在研究,不断的在发展。尖端的科技,差不多每三个月就有明显的进步。它这种进步算不算精进?如果就机械上来说,称得上精巧、精密。但是佛法里面讲的精不是指器械,而是指我们人心。器械可以达到精纯,可是人心依旧还是有妄想、分别、执着。这也就是说,无论科技怎样发展、怎样进步,关於六道轮回、生死不绝、烦恼妄念的繁杂,似乎没有办法解决,这一点我们要认识清楚。特别是近代发展的电脑,有不少人常常在说,将来电脑可以代替人脑,这个事我们姑且不论会不会发展成为事实,如果我们冷静的去观察它的後果,那不是个好事情。如果电脑有一天真正代替人脑,人无需要再去思考一切问题,人脑就变成迟钝,渐渐就变成了无知白痴。到那个时候,世界是什麽世界?电脑变成人类的主宰,人类变成电脑的奴婢。这个现象如果说得不好听的话,人类就沦落到畜生道,哪里还像人?人为万物之灵。我们不希望看到这样的现象,可是这种现象一直在发展,我们不能不知道这些事情。回过头来,在佛法里面佛讲清净心,这是真的,清净心是真心,电脑就不能比。电脑可以跟我们妄心来相比,跟真心不能相比。妄心也有程度高低不同,电脑可以比妄心中下者,妄心上层的它也不能比。哪些是用妄心上层者?声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛,他们用妄心,妄心里面上等的,这是电脑没有法子相比。我们一定要深深的相信自己,自己有无量的智慧、有无量的德能,电脑要比起自性里面智慧德能,那小巫见大巫,差太远。所以我们学佛真正的目标,如何开发自性的智慧与本能。这里面三桩事情,最重要的是“精进”,你懂得精进这两个字,对我们修学就有很大的帮助。佛在大乘经里面常讲,他说世间的善根有三种∶无贪、无嗔、无痴;世间一切的善法都从这三个根生起来,所以叫三善根。出世间善根只有一种,那一种?精进。精进是菩萨善根,菩萨懂得精进。我们再把这个意思浅说,进,不难懂;精,很难懂。如果我们以本经经题“大方广”,《无量寿经》的经题里面“清净平等觉”,诸位要晓得《无量寿经》上讲的清净平等觉就是《华严经》上讲的大方广,与这个相应就叫精。你不断的提升、不断的向上,一定与清净、平等、觉相应,这个进就叫精进。违背了清净心、平等心、觉心,这个进步就不是精进,我们用这个作标准,大家都好懂。真正精进不但生智慧,而且里面会现大福报,这个大福报就是用寿在此地来表示。第八位菩萨,“香焰光幢菩萨摩诃萨。”《楞严经》上《大势至菩萨圆通章》里面给我们讲过“香光庄严”。“香”,浅说是戒定真香,稍微说得深一点,佛法里面常讲“五分法身香”。我们供佛,香是最普通。但是你一定要懂得香是表法,不是说多烧几支香,佛菩萨就会多保佑你一点,没有这个道理。香里面表的意思很多,通常在讲经的时候跟大家介绍,最浅显它表信香。换句话说,我们给佛菩萨、给天龙鬼神要传达讯息,第一个就是燃香,他们闻到香气就知道我们要做些什麽事,所以香表信。实在讲表信的由来很古老很古老,在上古时代人就知道用烟火来传递讯息,在中国,诸位要到中国去旅游,一定会去看看万里长城。长城是古代国防的防御工事,它每隔一段距离有一个烽火台。烽火台,诸位就想到,它是作什麽用?实在上讲跟我们用的香炉意思没有两样,它是燃烟火传递讯息,速度也相当之快,几个小时我们就可以知道几千里外面的讯息,传递警报。除表讯息之外,在佛法里面特别表戒香、定香,我们在赞佛??里面有戒定真香。五分法身是讲戒、定、慧、解脱、解脱知见,这叫五分法身香。由此可知,我们看到香的烟飘浮在空中,闻到香的味,就要想到信心,要想到持戒、修定,求解脱,成就解脱知见;解脱知见就是般若智慧。我们明白这个道理,懂得它的表法,这一炷香燃在那里,我们自己真的得利益。佛用这许许多多的道具,时时刻刻在提醒我们,使我们见色闻声都不忘修道,都不忘把心安住在道上。前面曾经跟诸位介绍过道场,维摩居士所说的道场:信心是道场、持戒是道场、修定是道场。我们的心安住在道场上,道场成就我们的道业,它比这个意思,所以香。“焰”是火焰,跟底下“光”可以合起来讲,表智慧。为什麽?戒、定一定生慧,不但生慧,而且是高度的智慧。“幢”是代表高显,非常明显、非常高的智慧,庄严道场。这种庄严,诸位同修一定要明了,前面有说过,怕的是今天有初学的同修来没有听到前面。佛国土就是我们现前的社会,我们有责任、有义务庄严我们的社会,庄严这个国土,使这个社会更美好,大众在这里生活过得更幸福、更美满。用什麽方法?香光。香光是自己心地的香光,才能够达到这个效果。下面一尊菩萨,“大明德深美音菩萨摩诃萨。”“大明德深”这四个字里面有德有慧,有智慧、有德行才能称之为大明德深。“美音”是言语、音声,说音声的意思比较美满,言语是音声之一;但是音声包括言语,言语不能尽括音声。以智慧普照,德行就是菩萨行,我们常讲三福、六度、十愿、本经里面讲十波罗蜜,这是菩萨智慧的德行,从智慧德能里面生出来优雅的音声。文殊菩萨在楞严会上给我们拣选圆通,他老人家说,“此方真教体,清净在音闻”。古时候,我们在《史传》里面看到记载,有闻音声而豁然开悟者。音声可以说是一切众生共同的语言,言语我们有的时候很难传达意思,特别是言语不相同的地区国家,要通过翻译。可是音乐不需要通过,无论是东方的交响乐、西洋的交响乐,我们使用的乐器不相同,可是演奏出来的乐章都能感动人心,不需要加以翻译。诸佛菩萨对於这桩事知道得很深、很透彻,众生的喜乐是音乐、歌舞、戏剧,能够欣赏音乐这是最高的,其次是歌舞,而戏剧可以说是三根普被,利钝全收。真正的乐章、音乐,这是对於有上根利智的人,他懂得。诸佛菩萨教化众生,他运用这些工具。现在我们末法时期,佛法里面的人才太少,不是世间没有这些人才,很可惜这许多杰出的人才没有接触到佛法,不能够为佛法发挥弘传的功能,这很可惜。古时候有,佛门里面有音乐家,有懂得乐章的天才,所以梵呗的演奏能感动人物,能感动人、能感动动物,当然也能感动天地鬼神,现在没有这个人才。歌舞,小乘佛法对於歌舞是决定禁止观听,不准你看戏,不准你听歌舞。大乘佛法不一样,释迦牟尼佛给菩萨们讲经说法,天人以歌舞来供养。你们再过两天就看见,我看那上面已经挂了飞天了,载歌载舞。所以大乘佛法跟小乘不相同,小乘是保守,大乘是开放。这些歌舞里面统统是弘法利生,是让你在这个里面得定、得慧。所以美音,我们把它看作高度的艺术,这个意思就来得广、来得深。我们修学大乘,要不要学?要学。是不是每个人都能学?不见得,一定要看你的定功,要看你的智慧。果然六根接触六尘境界的时候,能够保持心地清净,无论是顺境、是逆境,是善缘、还是恶缘,都能够保持不动心,行!可以与一切众生同事、利行,四摄法里面的同事摄,就可以。如果我们见色闻声还会起烦恼,什麽烦恼?顺自己意思会起贪爱,不顺自己意思会有嗔恚,要是有这种情形,还是远离比较好,学小乘,尽可能避免这些境缘,让心定下来。心定下来之後,然後再出去试验试验,这个很重要;试验试验又不行,再又退回来,这是修行的方法。试验一下就算通过一次考试,这一考试心又乱了,不及格,回头回头老实修。什麽时候出去考试通过,没有问题,你就可以学菩萨。菩萨四摄里面,布施、爱语、利行,我们可以学;同事是要看自己的程度。自己如果没有这个功夫、没有这个定力,这一同就完了,不但你度不了众生,你很快被众生度跑掉,这事要注意到。後面一位,“大福光智生菩萨摩诃萨。”这名号里面有三桩事情∶福、光、智,这三桩都用一个大字贯穿下来,大福、大光、大智,这个意思非常非常的圆满。从名号里面我们体会到大智放光,光明必定是遍照,能利益一切众生。菩萨以他的智慧帮助众生破除无明愚暗,菩萨以他的大福带给众生幸福美满,以福慧才真正能够成熟一切众生,一切众生得菩萨的加持,得菩萨的护念,这就是光照的意思。异名菩萨经上举的十个名号,到这个地方给诸位介绍出来。读这一段经文它是介绍来宾,华严会上的来宾,让我们对他熟悉,认识他,这是菩萨这一类。【如是等而为上首。】“等”,还有很多,名字要说就太多,说不尽,只举十个人作代表。【有十佛世界微尘数。】菩萨众有多少?实在是没法子计算。一尊佛的世界就是一个三千大千世界,十佛世界就是十个三千大千世界。龙树菩萨告诉我们,他在龙宫里面看到《华严经》大本,多大分量?十个三千大千世界微尘偈。这个地方告诉我们参加华严法会的菩萨众有多少?同名菩萨、异名菩萨有十个三千大千世界微尘数,真正不可思议。所以华严的境界,前面跟诸位已经提过几次,一定要记住,它的境界是尽虚空、遍法界。世尊说这个经在定中讲,定中没有界限,定中是清净心,没有分别、没有执着,所以尽虚空、遍法界。菩萨众有这麽多。
 
  四) 别 叹 胜 德 【此诸菩萨,往昔皆与毗卢遮那如来共集善根,修菩萨行。皆从如来善根海生。】〔一〕 缘来叹德这往下赞叹菩萨的智慧德行。先总说,科题里面“别叹胜德”。“毗卢遮那”是梵语,翻成中国的意思,翻作光明遍照,也翻遍一切处,这是法身,圆满法身。法身有没有相?给诸位说,法身没有相,法身就是真如,就是本性,就是真心,现在哲学里面所讲的本体,宇宙万有的本体。这个意思就是说,宇宙一切万法从这个地方生的,它是能生;宇宙之间一切万事万物是所生,这里面包含虚空,虚空也是万象之一。虚空从哪里来?也是自性变现出来。自性遍一切处,所以用毗卢遮那。一切诸佛的法身本体。世尊在这里说得好,这些菩萨,无量无边菩萨,往昔与毗卢遮那如来共集善根。我们想一想:我们有没有分?有分,诸佛如来有法身,我们也有法身。世尊也讲得很清楚、很明白,“十方三世佛,共同一法身”,十方三世佛包括我们在内。三世是讲过去佛、现在佛,还有未来佛,我们大家都是未来佛,现在是凡夫,将来都要成佛。我们成佛,跟佛是同一个法身,没成佛还是同一个法身。你看这个经上讲得好不好?跟我们的关系多麽密切,我们自己要珍重自己、要爱护自己,自己有成佛的本钱。这的确增长我们坚定的信心,无比的信心,我们跟毗卢遮那如来共集善根,修菩萨行。过去生中曾经修过菩萨行,没出得了三界,这再一轮回又迷惑颠倒。这又不知道过了多少劫,这一生当中又碰上,这个缘很希有、很难得,百千万劫难得碰上一次,我们这一生碰到。碰到是要继续再修菩萨行,接着再干,要真干,干假的不行。一定要遵守释迦牟尼佛的教诫,千万不要以为世尊所说不适合这个时代。我在初学佛的时候,实在讲我的妄想、分别、执着相当重,我很感激我的老师章嘉大师,他对我非常有耐心,我自己想想我的耐心不如他,他把我的观念转过来实在是不容易。我那个时候的想法执着非常坚固,佛法理论好,方法在原则上不错,值得我们尊重,特别是理论,我们应当好好的来学习。至於它的修行,我就大不以为然,特别是戒律。我把戒律看作生活规范,实在讲今天我们这样说法,大家听了也点头,不错,是生活规范。可是我们现代人生活跟古人生活不一样,时代不相同,地区也不一样,我们如果学习三千年印度古人那种生活方式,我们怎麽能受得了?没有法子接受。章嘉大师他看出我的心思,他也不说,说了我也不能接受;我不好意思跟他抬杠,跟他辩论,但是我不会接受。我们总是认为即使国家订的法律,法律每过几年要来一次修订,为什麽修订?前几年适用,这几年社会又有变化,又不适用,要修订。戒律就跟法律一样也应当时时来修订,我们才好用,我有这麽一个观念,这个观念非常非常坚固。我们儒家讲礼,礼跟佛法戒律是相同的。可是中国古礼,夏、商、周就不一样,佛订的戒律怎麽可以说是一成不变?我们怎麽想也想不通。可是章嘉大师,我每一次跟他见面;我那时一个星期跟他见一次面,礼拜天去向他请教,他老人家常常轻描淡写的提一提,“戒律很重要”。我跟他老人家三年,他这一句话至少讲过几十遍,所以我的印象就很深刻。他圆寂之後,我在他火化场搭了一个小帐篷,在帐篷里面住了三天,守了三天三夜,跟甘珠活佛在一起。我很认真的思惟,我跟他老人家三年,他教了我些什麽?这一回顾,这一句话的印象就特别深刻,他提醒我,我因为对戒律很不重视。於是认真反省检点忽然觉悟了,世间所讲礼法叫世间法,世间法是会随着时间、空间有所改变,要重新修订。我明白佛家戒律,它不是世间法,它是世间跟出世间的一个分水岭,你能够守住这个方法,你才能超越世间。所以它不能够修改,它一修改就掉到世间去,不能用世间法的眼光来看佛家的修学方法。我明白这个道理,然後我才开始读《戒经》,我很认真、很用心的去读诵,掌握到《戒经》的原则∶“诸恶莫作,众善奉行”,这是戒律的总纲领。善恶的标准是什麽?标准是性德,不是世间的。如果是世间标准,这个标准确实会随着时间、空间有所改变;它是性德,性德就没有法子改变。佛法里面讲相应,与什麽相应?与自性性德相应,它不是跟世间人情世故相应,与性德相应,也就是与清净、平等、觉相应,我们明白这个道理。读这一段经的时候,我们才知道跟法身佛共集善根,我们今天再接着修菩萨行,我们的成就“皆从如来善根海生”。“海”在此地是比喻,比喻自性无尽的深广,实在讲到哪里找比喻能比得像?实实在在找不到,用一个海、用个虚空来比喻,也只能比喻个彷佛,没有办法比喻得恰好。这个道理我们必须要明白,然後才能建立自己的清净信心,对我们修学、对我们的生活会有很大的帮助。所以佛在大乘经里面,常常教导我们深解义趣,实在是很有必要,我们要解得深。解得深,解跟行有密切关系,如果不能行,就没有办法往深处去理解。清凉大师在这一段文里面也有很好的开示,可以给诸位做一个简单的介绍。说到毗卢遮那,意思是光明遍照。光有两种:一种是身光,一种是智光,都是遍照虚空法界。这个事实我们从这部经开头讲到此地,可以能体会到一点。光,我们现在听到这个名词,立刻就想到我们张开眼睛看到外面的亮光。这种解释是不圆满的、不究竟的,为什麽?现在科学发达,科学家告诉我们,宇宙之间光种类太多,在无量的光里面,我们的肉眼功能很有限,只能看到很窄小的这一部分,我们能看到;其馀的我们肉眼看不见,借重科学的工具能够探测出几种。像现在大家知道的X光、紫外光,都不是我们肉眼能看到。现在讲光,光波,以我们肉眼能见到这个光作为一个标准,比这个光波长我们看不到,比这个光波短我们也看不到。可是诸位要晓得,我们自性里面所放出来的光波是无量无边。我们现在自己这个身体会不会放?会放,我们自己看不到。诸佛菩萨有身光,佛告诉我们,每一个众生都有身光,不但有情众生有身光,无情众生也有光。物质都有光,这个光就是我们今天科学家所讲波动,电磁,所有一切物质都是带电体,动物、植物、矿物,乃至於自然现象都是带电体。我们佛法里面讲物质,物质是四大:地、水、火、风。地、水、火、风说的是什麽?说的是物质的四个现象、四个特徵。现在我们用科学的技术将一个物体分析,分析成分子,由分子再分析成原子、成电子、成粒子,来观察所有一切物质现象究竟是什麽?才知道统统是这些基本的粒子排列组织而成。最基本的粒子在我们佛法里面,前面跟诸位说过,佛经里面称为极微之微,比微尘小。极微之微它还是一个物体,我们讲它还是个物质,物质有四个现象。第一个现象它本身是个物质,物质我们叫它做地大,地是代表它有物质,表这个意思。它有火大,火大是现在所讲它带阳电,带电。它有水大,水大是带阴电。现在科学上用的名词不一样,跟佛法讲的没有两样。风大,风大是说明它是动的,它不是静止的,它有活动,风代表动。基本的物质有四个现象,地、水、火、风这四个现象。诸位仔细想想这四个现象里面,它带电,带阴电、带阳电就放光、放波动,它有波动,它动的,它不是静的。这个就是说明身光的来源,所有一切的物质统统都有身光。身光的大小不论,在《华严经》里面没有大小,大小不二;大,遍虚空法界,小,也遍虚空法界,《华严经》上说的。如果就一般大乘经上说,灵性愈高光就愈大,也就说明它的波动愈细密、愈快速。一切众生它的波动速度不相同、频率不相同,这是真的,这个也是事实的真相,但是决定是周遍法界。而且是彼此互相交感,它才产生感应道交的作用,跟现在我们用无线电传递讯息一样的道理。到这种程度我们可以自由运用自己本身的能量,不必依靠机械,能用本身的能量跟尽虚空、遍法界,一切诸佛菩萨、一切众生起感应道交的作用,这是讲的道理,我们明白这个道理。我们觉得佛所讲是有理,有可能,我们不能不相信。第二种光是智光,这个智特别是觉。光里面确实有觉、有不觉,有这两种;身光不觉,智光就觉。有觉,感应、讯息的传递,就彼此互相沟通。如果没有智光,这当中就产生障碍,虽然光波、电波达到,但是究竟传递什麽讯息不知道?甚至於说我们自己粗心大意,妄想、分别、执着特别多,在这种情况之下四面八方来的光波,我们不但不能辨别它里面的含义,甚至於连影像都没有办法觉察得到。是我们太粗心,没有感觉,这是古人讲,这个身体都麻木不仁,没知觉,这是真的。诸佛菩萨传递我们的讯息,我们一无所知;六道众生里面传递我们讯息,我们也一无所知。必须重重打你一顿,刺你一下,感觉到痛了,才知道痛痒,这身体麻木到这种程度。两种光说得好,照真照俗,重重法界,《华严》里面告诉我们真正的事相,真实的事相。大师在此地给我们介绍毗卢遮那是法身,卢舍那是报身,释迦牟尼是应身,我们常讲三身,三身是一不是二。报身是智慧之身,智身也遍一切处,应化身也遍一切处,没有不遍。所以我们要明了,智遍,身也遍。为什麽?因为所依赖生起的本性是遍一切处,它统统从法性生,法性遍一切处,从性里面生出来的这些现象,怎麽不遍一切处?物质现象是现象,智慧也是现象,没有不遍的道理。佛的住处,常寂光净土。常寂光在哪里?常寂光遍一切处,哪个地方不是常寂光?而实在讲,身跟土是一不是二,你要把身跟土分做两个,错了,你没有入门,身土不二,入不二法门,身土是一不是二。经论上给我们讲,自性有三德,叫三德密藏。其实这个密是深密而非秘密,为什麽?它都显在面前,并没有隐藏。法身,般若,解脱,谁没有?我们现前没有,现前你是没有感受到,实际上你统统具足。法身理体具足,没有法身哪来这个身?法身是能现,我们这个身土世界是所现。没有能现的,怎麽可能有所现的境界?能所不二。可见得法身没有含藏在哪里,没有隐藏,而是我们自己不认识、不觉悟。禅宗,禅宗开悟大彻大悟,明心见性;老和尚考他:像什麽样子?在哪里?开悟的人随便拈一个东西表示一下,老和尚点头,就给他印证。随拈一物,无一法不是,所以头头是道,左右逢源,就这麽回事情。般若、解脱亦复如是。般若是知见,《楞严经》上讲的知见,知见就是自己自性本具的般若智慧。你有知,你有见,这个见代表六根的觉。觉性的起用,在眼叫见,在耳叫闻,在鼻叫嗅,在舌叫尝,在身叫触,在意叫知;用一个见字作代表。见闻觉知,哪个没有?统统都有,有而不觉,那就没有法子。解脱就是自在,你怎麽不自在?古大德讲,谁把你捆住?,谁绑住你?没有人。你今天为什麽有法身而不能证法身?有般若,般若不能现前;有自在、有解脱,解脱也不能够现前,原因在哪里?你被妄想、分别、执着害了,这个东西是大障碍,障碍自己的法身、般若、解脱。所以你要能够把妄想、分别、执着放下,自性的智慧德能现前;自性的智慧就是般若,德能就是讲法身解脱。而且佛又说,这三种每一种里面都有四净德:常、乐、我、净。常,永远不变,这是常。乐是真的快乐,决定没有苦,我们世间苦乐忧喜在自性里面统统没有,那叫真乐。苦乐的乐是相对的乐,不是真的乐。我是主宰的意思,大自在的意思,自己真正做得了主宰,真正得大自在。净是清净,一尘不染,世出世间法统统不沾染,这是自性本具的德能。说到共集善根,我们与诸佛如来,与这些大菩萨们,共同一法身。再跟诸位说,诸佛如来无量劫所修集的功德,我们可以不可以把它转变成我自己的功德?行不行?在理论上讲,行。为什麽行?共同一法身,那怎麽不行?可是在技术上讲,它用什麽方法来转?不知道。其实诸佛菩萨不吝啬,很大方,绝不吝法,已经把这个方法教给我们。我们念阿弥陀佛求生西方极乐世界,就是把一切诸佛、阿弥陀佛在因地里所修,无量无边的功德转变成自己的功德。妙极了,这个法门的殊胜,绝对不是权教菩萨能够想像得到,所以法门叫难信之法,它真难,它不是假难,真难信。诸位想想,我们平常也讲,希望自己跟阿弥陀佛同心同德、同解同行;那阿弥陀佛无量劫修学,我们跟他一同,不就变成自己的吗?现在麻烦在哪里?麻烦在不同,怎麽样把我们不同的地方变成同,我们的进展就无比的快速。我们想不想?想。要怎麽做?我今天给几位法师在提议,现在李木源居士要建弥陀村,这要用很多钱,现在经济状况都不好,钱从哪里来?当然我们要仰靠阿弥陀佛,跟阿弥陀佛相应就容易,不相应这就难。如何相应?我们想想释迦牟尼佛,当年他老人家在世,他的团体,这麽多出家人跟到他修学,真的是三衣一钵,彻底放下。我们今天也来试一下,我们出家人身上不放一分钱,我们从这里做起。有需要的时候常住给你,我们决定不存一分钱,一切的供养统统交给常住。身心自在,没有妄想,口袋里有钱还想到买这个、买那个,外头还诱惑;到你身上一文都没有,看到也不想,为什麽?没钱,我们从这个地方做起。沙弥十戒里头有这一条,诸位一定要晓得,这个东西害我们害得很深很深。今天我们连道门都入不进去,经本子展开此地,注解注得这麽好都看不懂,原因在哪里?钱眼是障碍,花花纸把我们的眼睛搞迷惑,什麽都看不清楚,糟到这样的程度。所以我们觉悟之後要把它放下,彻底放下,这才是真正与佛同心同愿、同解同行。李居士做事情速度快,我们同修们看到都很佩服。今天来告诉我,说做马上就做,念佛堂立刻就开始。听说今天是头一天,就有三、四十个人来念佛,很难得。四楼作念佛堂,五楼作讲堂;讲堂里面坚定诸位同修信解二门;念佛堂真干,行证。修菩萨行必定要依教奉行。清凉在此地讲共集善根,他讲到主伴,这好,意思讲得好。主伴有三种说法,第一个是回向主伴,第二种同行主伴,第三是如相主伴,都称共集。为什麽叫回向主伴?我修集一些功德回向给虚空法界,虚空法界包括一切诸佛菩萨、一切众生;他们所修的功德也回向给我。我回向给他,我是主,毗卢遮那佛是伴;毗卢遮那佛回向给我,他是主,我是他的伴,我们跟诸佛如来互为主伴。实在说一切诸佛如来修集毫发之善,没有不回向法界一切众生。只有我们众生心量很小,把佛菩萨忘记掉。我们不肯回向给他,他回向给我们;我们也会偶尔想到,回向个一两次。这就是我们跟毗卢遮那佛有这样的关系。同行主伴,我们同修三福、六和、三学、六度,佛也学这个,我们也学,同学的主伴。这两种:回向主伴跟同行主伴统统称性,称性就圆融,彼此互摄,这个关系多密切。这是清凉大师教导我们,我们跟诸佛菩萨的关系非常密切,然後你再回过头来想一想,我们跟一切众生的关系亦复如是。我们礼敬诸佛,怎麽能够忽略一切众生?生佛不二,生佛一如。於是这些道理,宇宙人生的大道理,宇宙人生的事实真相,我们真的才逐渐逐渐明白一些,渐渐懂得。这样我们修学,也就是我们的生活工作,修行就是修正我们在生活里面、工作里头、应酬里面种种的错误,把这些错误修正过来,这叫修行。我们修行才有方向、才有目标,才真正把纲领原则掌握到。後面一句,“善根海生”。性德无量无边,诸佛如来已经把障碍自性的这些无明、尘沙烦恼断尽了,自性的智慧德能圆满的现前,《华严经》上已经证得十身。我们今天是被这些烦恼: 尘沙、无明障碍住,性德虽然就在面前,正是所谓当面错过,不认识,冤枉在受生死轮回。我们这一生总算是很幸运,善根福德因缘成熟,得人身遇佛法,遇到佛法里头最殊胜的法门,在这个里面让我们豁然大悟,知道我们跟一切诸佛菩萨,同一个善根海生的。我们今天要靠佛菩萨帮助我们,佛菩萨怎麽帮法?用他的身体给我们做一个榜样、做一个模范,让我们看到好学习。佛不在世,我们造佛菩萨的形像,造像不是随便造的。现代有很多人,用艺术的眼光、美学的眼光来造佛菩萨的形像,美则美矣,不能表法。所以造佛像、造菩萨像,一定要依照《造像度量经》,《大藏经》还有这部经,教给你怎麽个做法。要把三十二相、八十随形好表现出来,让我们看得清清楚楚、明明白白。每一个相好,福相,果报,果必有因,让我们见到果,就想到修因,这一尊佛像对我们才产生功德的作用。如果只是美,不能让我们想起怎样修因证果,那只能把它当作艺术品来欣赏,我们得不到利益。佛法里面讲一切法无一不是表法,这在《华严经》上显示出来,没有一法不是表法。真的让我们六根在日常生活当中,一切时、一切处,你所接触的全是“大方广佛华严”,所以这经尘说刹说,永远无间断在说,这话是事实。上面就是缘来叹德。“诸波罗蜜,悉已圆满。慧眼明彻,等观三世。於诸三昧,具足清净。”这三句是从德行上来赞叹。第一句“诸波罗蜜,悉已圆满”。这些菩萨都是法身大士,他们在此地所代表,我们常常讲四十一位法身大士。二十位菩萨代表,都是破无明、证法身,所以跟诸佛如来是属於同生性,跟诸佛如来真的是用一个真心,不是异生性。必然与法性理体相应,必定能够实践因地当中所发普度众生的弘愿,佛门里面常讲如来家业。我们世间每一个人活在这个世界,你都有事业,你是从事於哪一个行业的。如来也不例外,如来从事哪一个行业?这就如来家业。如来家业就是普度众生,这是佛教一个名词,要用现在的话来说,如来的家业,从事於义务的社会教学工作。这个社会教学范围之大,是虚空法界,不是局限在一个地区,不是局限在一个世界,尽虚空、遍法界;以一切有情众生为对象,有情众生是讲九界有情众生。这是如来家的事业,这个教学是义务的,不讲求报酬。世尊一生教学,我们在经典上所看到,他的学生以我们肉眼接触到、看得见的,有帝王、国王大臣,再往下面看也有贩夫走卒,真的是孔老夫子所谓有教无类,一律平等。佛没有接受丝毫的报酬,只是每一天出去托一钵饭而已;穿的衣服叫粪扫衣,别人丢弃的旧衣服,捡起来洗洗乾净,破损的地方把它裁掉,把它凑合缝起来当衣穿,佛过的是这个生活。我们今天过的什麽生活?我们叫学佛,要是给佛世的人看到是笑话,真是牙都笑掉,我们学什麽佛?连佛的样子也没装像。要晓得他们存的是什麽心?他的心与自性完全相应。自性清净,自性平等,自性觉而不迷,自性生大慈悲,所以他能成无上道。成无上道就是能够恢复自性,自性里面无量的智慧德能能现前,於是得大自在。这个自在与一切众生感应道交,随类化身,随机说法,这才显示德能智慧无比的殊胜。说佛的福德,就是说性德,清凉大师在这一段给我们注得很详细。这里面有个重点我们要学习,第一个我们要虚心。虚心怎麽说?六祖惠能大师常讲“本来无一物”,世尊在《金刚般若经》里面告诉我们,“三心不可得”,这才叫真正的虚心,也就是心地清净到极处。根尘相接的时候,六根接触外面六尘境界一念不生,这是虚心。纵然起心动念,决定是利益一切众生,没有我,如果还有一念念到我的利益、我的好处,你就被污染,严重的污染。污染生烦恼,清净生智慧。一定要崇尚道德,与道、与德相应,才能提升自己的境界,当然也包括提升自己生活的境界,这是我们今天讲的精神生活。物质生活无所谓,再跟诸位说,物质生活里头没有苦乐,你才真正超越。念念要想一切众生,特别是要想念一切苦难的众生,还没觉悟,还迷惑颠倒,还在六道里面搞轮回,用轮回心造轮回业;要常常想念这些众生,如何去帮助他们。有机会我们尽心尽力帮他忙,没有机会要好好提升自己境界,自己认真努力修学,都是为一切众生,要像佛一样行弥法界。清凉给我们讲菩萨的大德,概略可以分为三类。一是自己因行德,因地修行的德。第二类胜进果行德,证果之後他们的生活行为,所显示的大德大能。第三种是讲这两种行无障碍德。所以叹德,叹菩萨德经文很长。因地修行对我们来说,是我们现前的事情,我们非常关心。我们现在这是在因地,因地修行有自利、利他。自利行怎样才能做得圆满?这就讲到我们经文“诸波罗蜜,悉已圆满”。波罗蜜是梵语,翻成中国的意思叫到彼岸。这话不太好懂,我们用现代的话来说,究竟圆满,就这个意思。诸是多的意思,每一桩事情都能做到究竟圆满,就叫波罗蜜。我们想一想看,我们那一桩事情做到究竟圆满?此地“诸”这一个字,里面所含摄是无量无边,不要只看到经上讲六度、十度、八万四千,这都是小数字。要在日常生活当中,点点滴滴,微细之行;说到微细,我们从早到晚起心动念,起心动念是意业,我们身体动作是身业,言语是口业。意业太复杂、太多,前念灭了,後念就生。怎样才做到圆满?与法相应就圆满。换句话说,身、语、意业这三业行为要做到尽善尽美,这才是圆满。尽善尽美对谁来说?对众生来说,不是对自己。换句话说,自己所做是为一切众生做最好的榜样,那才叫圆满。我动一个念头,我身体的动作言语,不足为世间人的楷模,那就错了。你要学菩萨,起心动念、言语动作,要给世间一切人做好样子,这叫菩萨行。菩萨行叫自利行,自利就是利他,要懂这个道理,要想到如何做得圆满。
 
  【诸波罗蜜,悉已圆满。慧眼明彻,等观三世。於诸三昧,具足清净。】这一段经文。文字虽然不长,赞叹与会菩萨的智慧德行,这里面的含义非常深广,境界无量无边。清凉大师给我们解释这段经文,他分做三条∶第一个是说明自己修因证果的德行;第二是讲如何再提升自己的境界,菩萨还没有圆满成佛,必须要不断的勇猛精进;第三个意思是自分跟精进向上这两种行,彼此能够相成而不妨碍。经文分成这三段。这是第一段,第一段里面有三句,三句是说三桩事情。第一桩是自利行圆满。“诸波罗蜜,悉已圆满”,这一句话里面含的就很多很多。通常我们所谓菩萨修学六度万行,六度是讲纲领,每一条里面都包含无量无边的法门。在本经文殊菩萨给我们说十波罗蜜,其实十度跟六度只是开合不同而已,实际上内容没有两样。这十个纲领展开来就是经上所讲八万四千法门,八万四千确实有这个数字,不是随便说的,诸位看看《佛学大辞典》、《教乘法数》、《三藏法数》里面都有解释。八万四千依旧是一个纲目,再细说那是无量无边,四弘誓愿里面跟我们讲“法门无量誓愿学”,无量无边的法门。断无量无边的烦恼习气,到功德圆满的时候,怎麽样才叫做圆满?小乘人的圆满只是说见思烦恼断尽了,他就证到四果阿罗汉。大乘法里面的圆满,一般是讲法云地的菩萨,这是十地,第十地的菩萨;也就是菩萨五十个阶位修圆满,从十信、十住、十行、十回向、十地,修到圆满的时候,这才能够讲是“诸波罗蜜,悉已圆满”。从这一句我们就可以肯定与会的这些菩萨,最低限度他们的地位都是法云地的菩萨,通常我们说三大阿僧祇劫圆满。再往上面去就是等觉,就是入等觉位,这个都是称为圆满。第二句是讲利他行满,“慧眼明澈,等观三世”。这个地方我们特别要留意,自利要不圆满,就决定不能够利他圆满。换句话说,利益一切众生做到圆满,决定是自利圆满,这个是一定的道理。经文里面跟我们讲这八个字:“慧眼明彻,等观三世”,佛在这一部经里面,跟我们说如来有十眼,它是每一样都是用十来代表圆满,讲身有十身,讲眼也讲十眼,十眼里面特别标出一个慧眼。过去我们曾经在此地讲过《金刚经》,《金刚经》上佛说如来有五眼,实在讲《金刚经》上讲五眼跟《华严经》上讲十眼,也是开合不同,内容没有两样。慧眼就是五眼里面有慧眼,十眼里面也有慧眼。五眼的慧眼是排在第三,十眼里面的慧眼也摆在第三。明彻,明是十眼里面的智眼,彻是十眼里面的慧眼。这也得要将这十种眼略略的说说。第一种“肉眼”,五眼跟十眼里面都有。肉眼见色相,就是我们每一个人现前都有,我们睁开眼睛看到外面形形色色,这是肉眼的功能。对於这些色相你见到了,见到之後你了解多少,这就要讲智眼跟慧眼。十眼并不是说肉眼之外又出来九种眼,不是的。第二种“天眼”,天眼能够观察众生的心,也就是说众生起心动念。我们有没有?如果我们心地清净,现在人讲头脑清楚一点,不被外境迷惑,对於妄想、分别、执着淡一些的人,我们常讲看得淡一点,你也就有一点小天眼。能够看出一切众生起心动念,微细的念头我们见不到,粗的念头我们能见到,从哪里见到?从他的思想言行当中可以能够观察到。这桩事情并不很难,现代的社会由於外面境界诱惑的力量太强,而一些人自己迷在五欲六尘当中,自己不能自觉、不能自拔。虽然也有一些学佛的同修明白一点佛理,佛讲的这些道理,可是敌不过烦恼习气,日常生活当中还是受烦恼习气控制,依旧是在造业,这是常言所说明知故犯。如果有这种情形,要不能够提高高度的警觉性,认真的忏悔,改过自新,前途不堪设想,这是实实在在的话。宋朝,我们在《往生传》里面,《净土圣贤录》里看到的莹珂法师,破戒作恶的出家人。他的好处就是警觉性很高,自己非常清楚坏的习气、坏的毛病,天天在造恶。如果佛在经上讲的话要不错,他自己想想将来一定堕地狱;想到佛说地狱境界的苦,他就恐怖,害怕。如果我们细细去读《地藏菩萨本愿经》,《地藏经》康熙年间青莲法师,他的法号就是用青色的莲花:青莲,给《地藏经》做了一个《科注》。《科注》里面将世尊许多经论里面所说善恶因果的报应,他都引用,所以这个注解好,读这个注解等於他把这些参考资料全部给你搜集,不必到别的地方去找。细读他的注解,我们就更清楚、更明白,地狱苦不堪忍受,时间之长都是讲无数劫,单位是用劫来算。如果我们想到这桩事情,能不认真去修行吗?莹珂法师值得我们作榜样,他的业障重、习气深,自己不能控制自己,所以就向同参道友请教,有没有方法救救,请教别人有没有方法来救他。其他的这些同参道友就送一本《往生传》给他看,他看了之後深受感动,就关起房门念阿弥陀佛,念了三天三夜,时间不长,感应不可思议。这什麽原因?生死心切,救命要紧,他知道问题的严重性,三天三夜不眠不休,把阿弥陀佛念来。阿弥陀佛告诉他,你的阳寿还有十年,这十年当中你好好的修行,到你命终的时候佛一定来接引你往生。莹珂法师跟阿弥陀佛说:我的烦恼习气太重,我控制不了,经不起外面诱惑,外头境界一诱惑,我又要造罪业,这十年不得了,我要造多少罪业?这一想就不对,我十年寿命不要,我现在就跟你走。阿弥陀佛也就接受,佛就告诉他:这样好了,三天之後我来接引你。莹珂法师说:行,三天行;三天可以不造业,能控制得住。他把房门一打开,告诉大家三天以後他往生。寺庙的人对他了解太多,无恶不造,破戒犯规,三天你就能往生?但是看他的口气又不像是妄语,好像是真的,反正三天的时间不长,大家就等着瞧。到第三天,果然他请这些同参道友念佛给他送行,真的往生,证明《弥陀经》上所讲若一日、若二日到若七日,不错,一点都不假,这是值得我们学习。我们要学他高度的警觉心,如何能在境缘当中控制不犯?《华严经》上讲得好,第一个你要看破,看破之後要放下,看破是明理,了解十法界依正庄严的真相。这个真相是相有体空,《般若经》上讲“缘起性空”,十法界依正庄严都是缘起,不是真的。所以顺境也好、逆境也好,善人好事也好、恶人坏事也好,统统是缘起性空。我们明白这个道理,了解事实真相,这叫看破。《金刚经》上佛教给我们“一切有为法,如梦幻泡影”,这是告诉你十法界依正庄严是梦幻泡影。它存在的时间多长?“如露亦如电,应作如是观”,这是看破。存在的时间给你讲真话,如电,闪电一样。这一桩事情,在《华严经十定品》里面要讲到,讲得很微细,闪电的时间已经很长很长,比这个还短的是刹那际,这是给你讲真话、讲实话。而我们现前看到好像人的寿命有几十年,几十年就是经上讲的“如露”,露水,是什麽意思?刹那际的相续相,不是真的。哪有一法是真的?世间十法界如是,一真法界也不例外,唯有真如理体是真的。这个理体没有相,虽然体性上没有相,但是它能现一切相。所现的相,一真法界跟十法界,这是所现的相。相碍不碍性体?不碍;性体也不碍幻相。释迦牟尼佛四十九年千经万论、千言万语,都是给我们说明这个事实,我们真的领悟、体会到,就看破,看破之後自然就放下。放下什麽?放下一切分别、执着,我们在这个世间随缘,随缘就过得很自在。诸佛如来有五眼、有十眼,我们如果能用用功,虽然不能入佛这个境界,相似的境界是决定可以得到。我们要问,我们在日常生活当中,处事待人接物,还有没有分别?还有没有执着?你如果没有分别,人家说你白痴,你难道连个黑白都不知道?你要不执着,人家把你当傻瓜,你要受尽欺负、受尽折磨,哪有好日子过?在这个时候怎麽办?也有分别、也有执着,要学永嘉大师“分别亦非意”,这就是过佛菩萨的生活。我有没有分别?有分别,随顺众生的分别而分别,自己确实没有分别,随顺众生;随顺众生的执着而执着,自己确实没有执着。给诸位说就不造业,不但你不造恶业,善业也不造,善、恶业都没有。然後你在生活、处事待人接物还是有善、恶,怎麽会没善、恶?善、恶都变,变成什麽?变成净业。你造的一切善,因为你不执着善、不分别善;你造的恶,也不执着恶、也不分别恶,善、恶业统统变成净业。换句话说,只要有我、有我所,你就落在善、恶两边,善因就有善果,恶因就有恶报。善果,三善道;恶报,三恶道;你就没法子脱离。这个地方是个关键,如何把这个关键扭转过来?你一定要发大菩提心,这是佛在经上,一切经论里头,时时刻刻在劝勉我们发菩提心,往生净土。《无量寿经》上三辈都把“发菩提心”列在第一句,本经善财童子五十三参,善财童子每见一位善知识,第一句话就说“我已经发阿耨多罗三藐三菩提心”,这一句就是发无上菩提心,决定不能够疏忽。我们发菩提心怎麽发法?真发。过去我迷惑、我颠倒,我起心动念为自己;现在我明白、我觉悟,我发菩提心。发菩提心就是跟诸佛菩萨一流的人物,起心动念不为自己;为一切众生,为正法久住,为弘法利生,我们学佛四众弟子都要发这个心,这个心要发得真、要发得恳切,没有为自己。今天无论我们是什麽身分,无论从事哪一个行业,都是为了帮助一切众生觉悟,这就叫行菩萨道。一切时、一切处,我们能够接触到的一切人、事、物,都应当把佛法介绍给他们。前面跟诸位讲过,维摩居士给我们讲道场,这个讲堂我们每天在这里讲经说法是道场;诸位居士,你们回家,你们家庭是道场,你们对你们家人也不能够间断讲经说法。讲经说法不一定要用言语,意业清净、慈悲,你以清净心、慈悲心对你一家人,你是意业在说法;口业柔和软语,你就是口业说法;身体为家里面每一个人服务,把家事料理得整整齐齐,让一家人生活过得非常舒适,你是身业在说法。你要把家庭看作道场,无我、无我所,我觉悟了,为这些众生服务,为众生不为自己。这个家做整齐,做一个好样子,这个家就是所有一切家庭的好榜样,你是个模范的家庭、菩萨的家庭。不必宣扬,自自然然日久天长能影响你的乡党邻里、亲戚朋友,你不是在做弘法利生的工作吗?让人家很明显的觉察你,你在学佛之前跟学佛之後,完全变成两个人,给诸位说,容貌也变,体质也变。从前容貌是凡夫,业报之身;现在菩提心一发,为佛法、为众生,你这个容貌是菩萨的容貌,你再仔细一看,愈看愈像菩萨、愈看愈像佛,怎麽会一样?相随心转,在家里面就成菩萨、成佛。你要是经商开个店,你那个店是道场,所有来的顾客就是你度化的对象,待他真诚,和颜软语,就用四摄法摄受。四摄法∶布施、爱语、利行、同事。所以你那个小店面就是大道场,度人成佛,帮助一切众生破迷开悟。道场在哪里?无处不是道场,无时不在说法。我们要明白这个道理,要了解这些事实,才知道自己应当怎麽作法。时时刻刻,念念都是利益众生,都是弘扬佛法,弘扬佛法是帮助一切众生觉悟。佛法是在一切众生心里面,不在外面,他现在迷而不觉,迷失了,觉悟的人帮助那些没有觉悟的人,让他醒悟过来。所以我们心地清净就有能力观察一切众生,以高度的智慧,善巧方便,助他破迷开悟,离苦得乐。他觉悟了,他又会教别人,辗转教化,我们这个世间劫难才能够消除。劫难之由来是由大家的共业所感,劫难的消除还是要从人心上着手,一定要净化人心,帮助一切众生开智慧,智慧跟世智辩聪不一样。“慧眼”,在本经里面讲,见一切众生诸根境界。天眼是见众生心,慧眼是见众生的根性,诸根是讲根性。他是什麽样的根性,诸佛菩萨看得清楚,所以说法就契机。任何一个众生,只要遇到佛陀,佛给他说法,很少不开悟的,很少不证果的。我们在经上看到,最低限度听佛说法,他都证须陀洹果,真管用。只有一类的人,天天在佛菩萨面前,跟着佛菩萨也不能证果。哪一类人?提婆达多。天天跟在佛的周边,他为什麽不证果?他的妄想、分别、执着太重,恋慕世间的名闻利养,他只看到很多人恭敬佛、供养佛,他看到很难受,一定要取而代之,所以天天听佛讲经说法他也不能悟,这个在佛经里面叫阐提根性。造无量无边罪业,破和合僧,断众生的法身慧命,果报在阿鼻地狱。实在说经里头有《提婆达多经》,释迦牟尼佛说出这个因缘,提婆达多真的是坏人吗?不是,菩萨示现的。菩萨为什麽要做这个示现?菩萨晓得世尊灭度之後,佛法传递还有一段相当长的时间,正法、像法、末法,正法一千年,像法一千年,末法一万年,还有一万两千年。这一万两千年佛不在世,佛的弟子代代承传下来,将来僧团里面佛的这些弟子身边,也有提婆达多一类人物,所以释迦牟尼佛在世就做了一个表演给你看。确实有这些人来破坏佛法,你就要觉悟;你觉悟,不受他害,不但不受他的害,还要受他的利。利是什麽?更坚定自己的信愿,坚定自己的修行。所以这些人给我们做逆增上缘,我们接触这个境界,不受其害反受其利,给诸位说,他也有功德,他也有好处;如果我们受害,我们堕落,他也堕落。所以我们对这些恶性的众生,我们也要度他,一片慈悲,决定不能够怀恨,决定不可以有报复的意念,要用大慈悲心怜悯他们做逆的示现,要帮助他。一个人一生当中,心善、言善、行善,即使你妄想、分别、执着放不下,你也决定生天,来生一定得人天福报。无贪、无嗔、无痴叫三善根,必须把贪、嗔、痴三毒连根拔除,我们的佛就没有白学。你的根性好、根性善,你的心地好,存心好,你的境界好。为什麽?境随心转,现在外国人讲磁场,你的磁场好,磁场就是境界;确实人家接近你都感觉得很舒适、都感觉得很快乐,你的磁场好。如果你心胸邪恶,那个磁场不好,人家接触你的时候都感觉得寒毛直竖,身心不安,那就是境界不好。境随心转,我们一定要存好心,行好事,说好话,做好人。无论遇到什麽境界,我们守住自己的原则,就是自行化他,就是利益众生,利益社会。第四“法眼”,法眼所见的是一切法的实相,实相就是从相上见到性。性是什麽?性是空寂的。佛教给我们的方法,就是教给我们明心见性的方法。佛在《金刚经》里的偈子,“一切有为法,如梦幻泡影”,你要在一切法里面看到相是梦幻泡影,你就见性,你就见到诸法实相。禅宗里面讲明心见性,性是什麽?性是万法皆空,一切法的体性不可得。体不可得,从体现的相可不可得?也不可得。不可得,你以为可得,这是一个错觉,是个幻想,不是事实,确确实实不可得。别说死了以後,这是生不带来,死不带去,一场空,这个时候有那一刹那的体会;自己还没有死,看到别人死,警觉性高的,一看到人死,摇摇头,一场空,一场梦。其实我们那一个人每一天不死一次?你每天晚上躺在床睡着,不等於死了一样?睡熟的时候,人家把你的身体抬走你都不晓得。我们试想一想,当睡着的时候,在梦中的时候,哪一样是你的?不但身外之物不是你的,你在作梦的时候身体都不是自己的,要有高度的警觉。所以念佛人,我常常劝勉同修,真正求生西方极乐世界,每一天晚上上床一睡觉,躺在那里念阿弥陀佛,就求阿弥陀佛来接引。天天盼望着阿弥陀佛来接引,今天阿弥陀佛没来,到临命终时阿弥陀佛真来了,你一点恐怖都没有,你生欢喜心,我天天盼望,今天真的盼望到了,阿弥陀佛来了,欢欢喜喜、快快乐乐跟他走,一点恐怖忧虑都没有。所以要天天放下,天天准备往生,不要等明天,不要等明年,没那麽长的时间。活一天算一天,活一天为众生、为佛法,没有自己,真正到无我、无我所,给诸位说,你已经证果。什麽果位?最低的果位,你就证了须陀洹果,须陀洹破了身见,三界八十八品见惑断掉。我们现在能做得到,只要你真的觉悟,念头转了:我,空的、假的;我所,全是假的。这个躯壳身体在这个地方是乘愿再来,是到这个地方来示现,帮助佛弘法利生,帮助一切众生破迷开悟,就是为这个事情来的。你这个念头这麽一转,你就证得须陀洹果,你不是凡夫,已经入了圣人一流,决定不堕三恶道。所以这个“我”,害死人,我相信我们在座的同修们,其中必定也有几个契入这个境界。这一个法会无量功德,会会都有人入境界,会会都有人开悟证果,这个法会多麽殊胜。这是讲你见到性,从相上见到性。“佛眼”,那是圆满的,如来在果地上见十方如来究竟圆满的智慧德能。佛在大乘经里面,将如来果地上智慧德能也归纳为十种:十智、十力,力就是能力。超过菩萨的智慧德能,这是佛眼才能见到,所以说佛佛道同,这是究竟圆满的果地。“智眼”是见一切法,见诸法。一切法有体性、有现相、有作用。实在说,这就是给我们讲“佛”这一个字,通常讲三种觉、三种智;一切智是体,见体;道种智是见相;一切种智是见一切法的作用。这三种智就是如来在此地讲的智眼,对於宇宙之间一切万象无所不知。因为经文里面有“慧眼明彻”,明就是指十眼里面的智眼;智眼的意思,简单的讲,真的是宇宙万法无所不知、无所不能。也许初学的同修听到不太容易接受,这可能吗?不但初学的同修很难接受,我还遇到些老法师都怀疑。比我长一辈的老和尚,也讲经说法,通宗通教,著作等身。有时候我们在一起谈话谈起来,讲到佛经上赞叹佛的万德万能,他给我们解释,他说:万德万能不可能,这是赞叹的话,不是真的。我们是晚辈,听了之後也不敢给他辩论。其实这个话是真的,不是假的,怎麽晓得是真的?因为十法界依正庄严是我们自性所现的,《华严经》上讲得很清楚,唯心所现,唯识所变。你要是明心见性,那有不通达?自性所现的一切万法,自性那有不通达的道理?你没有见性当然你没有法子通达,你也认为那是不可能的事情。那个不可能是你的妄见、是你的妄想,不是正知正见;是你的妄想、是你的分别、执着,不是事实。我们细细体会佛经里面所讲原理原则,在原理原则上讲得通,而在古今这些修学大德所表现,我们也能够取到很好的证明。在中国佛门里面人所周知,唐朝禅宗惠能大师。他不认识字,没有念过书、没有读过经,也没有听人讲经过。惠能大师一生,你看他的传记,没有在哪一次,到哪个地方听法师讲经,没有,没有过。可是世出世间一切法,你问他,他都很内行,一点都不外行;佛门里面相宗、性宗他都通达。他答覆法相,他所讲的八识,言语多麽简单,讲得透彻;他没学过。没有听过《法华经》,法达禅师在他面前,他叫他念《法华经》,念给他听;念到第二品:方便品,他就告诉法达不要再念,我完全明白。《法华经》二十八品,听了两品,後头不必读。给他讲《法华经》大意,法达开悟了。他那一样不懂?这就证明,除非你没见性,你要见性,世出世间法一切法没有一样不通达。佛法之可贵处,佛法之真实处,就在此地。佛并不是要传授我们知识,那你就完全搞错。传授知识,这不是人师,佛称为天人师,那怎麽能称为人师?佛传给我们是真实智慧,不是知识,是传给我们明心见性,这才可贵。所以在利他行满,用慧眼明彻;彻,就是慧眼的意思。慧眼彻见一切众生根性境界;智眼无所不知、无所不能,这是十眼里面两种。底下讲“等观三世”。说三世必然就包括十方,空间讲十方,时间讲三世:过去、现在、未来。我们今天为什麽不知道?有障碍。障碍是什麽?妄想、分别、执着。这里面妄想、分别、执着最严重的就是我:我执、法执。佛在经上说,破了我执,你就证阿罗汉果;破了法执,你超越十法界,最低地位圆教初住菩萨,别教初地菩萨,破了法执。诸佛菩萨示现在我们世间,他我、法二执确确实实没有,但是为了教化众生方便起见,一定是恒顺众生,随喜功德,他修的是这个。《楞严经》里面讲“随众生心,应所知量”,示现的,不是真的。这也就是六祖问永嘉,分别亦非意,这个妙;我的分别,不是我有分别,是你们这麽分别,我随顺你的分别而分别,随顺你的执着而执着;你们大家都把这个东西执着是我,我跟你交流的时候也说我,你们说这个“我”有执着,我说这个“我”没执着,这就叫分别亦非意,执着亦非意,你才能入境界。我们常讲入佛境界,入佛境界难懂;听说佛,佛不是我,入他的境界去。大家这样想法,这个想法真想到十万八千里去了。入自性的境界,这就是佛境界,佛境界是明心见性的境界。诸位同修一定要细细的去想一想,我们也随顺众生叫你想,佛法里面的术语叫“参”。参是什麽?不用心意识就叫参,落在心意识里头叫想。好好的去思惟,要把这个道理想通。我们在这一生当中要得殊胜的成就,超越我们过去生生世世,在这一生当中一定要把念头转过来:为佛法、为众生,决定不为自己。这个念头一转,给诸位说,我、法二执纵然不能断乾净,也少了一大半,对於我们在这一生当中修行证果真的有把握。如果诸位同修真有这个警觉心,真的向这个方向去做、去努力,舍己为人。说个舍己为人还不行,你还有自己,还没有忘掉。自己都没有,还舍什麽自己?没自己,舍己都没有,只是为人。我们华严这一会,照现在的进度来看大概是四年到五年,这四年到五年果然你每一会都来参加,我想肯定会证果。为什麽?天天在熏习,长时间在熏习,时时刻刻在提醒我们自己。凡夫修行所以不能契入境界,就是说一日曝之,十日寒之,断断续续,所以烦恼容易起现行;天天在真干,烦恼就能够降伏得住。尤其现在这个道场,晚上这里讲经,帮助你看破。白天四楼的念佛堂,你到这个地方来一心持名,帮助你放下。进念佛堂,什麽都不想,放下万缘,一心专念阿弥陀佛。解行相应,那有不成就的道理?这个道场必定是诸佛如来护念,龙天善神保佑。这一段菩萨众介绍完了之後,下面就跟诸位介绍金刚神,金刚护法神,都在这个道场。底下第七“光明眼”,见佛的光明,佛的光明无量无边,光明里面的功德不可思议。第八种叫“出生死眼”,见大涅盘。第九种“无障碍眼”,见《华严经》上所讲四无碍法界:事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。第十种眼叫“一切智眼”,见普门法界。普门法界就是我们四弘誓愿里面讲的法门无量,无量无边的法门他统统都见到;见就是明了,无量无边的法门都明了,不学都明了。这十种眼简单介绍到此地。这是“慧眼明彻”这四个字。“等观三世”,等是平等,三世、十方包括十法界。十法界里面平等观,给诸位说,十法界就是一真法界;不是说十法界之外,还有一个一真法界,那你就搞错,跟经义就相违背。经上不是告诉我们,“一即一切,一切即一”,又给我们说“入不二法门”。如果一真法界跟十法界是二,你没入门;一真法界跟十法界不二。不二的现象是什麽?不一不异。不一,一真法界跟十法界不一样;不异,没有两样。不一样,又没有两样,到底是一样、还是不一样?大家回去慢慢参,事实真相给你说出来了。所以我们要能够平等看这个法界,不是普通人!谁能用平等心?平等心是真心,离开妄想、分别、执着就平等。《无量寿经》的经题“清净平等觉”,平等心重要,诸法平等。不仅仅是法门平等,万法平等,佛与众生平等,极乐世界跟阿鼻地狱平等。你能看出来吗?我们讲很粗浅的,不一不异。不一,相上不平等,相是两样;极乐世界是清净庄严,地狱是恶劣到了极处。相不一样,性平等,这个我们好懂,这个说法大家会点头,性是平等。如果给你说性平等,相也平等,你就不好懂,你就难懂。其实给你讲,相是平等的,迷的人相不平等,事不平等;悟的人相平等,事也平等。怎麽个平等法?《金刚经》上不是明明白白告诉你吗?“凡所有相,皆是虚妄”,那怎麽不平等?极乐世界的相是虚妄,阿鼻地狱的相也是虚妄,虚妄跟虚妄怎麽不平等?平等。诸佛菩萨到地狱里面度化众生,现地狱的相,他受不受地狱果报?不受。但是在形象上、事相上,好像也跟他们一样在受;实际上不受。造作地狱业报的人在那里受,那真有苦受,他真受苦;菩萨在那个里面示现这个相,不受苦。像释迦牟尼佛这经上有这个故事,释迦牟尼佛曾经也下过地狱,那个地狱叫火车地狱。这个火车是个车,完全是火,铁都烧得红红的。地狱的人要把自己的筋抽出来,当作绳索去拉这个车,你说那个多苦;几个人合拉这个车,拉的人太痛苦了。释迦牟尼佛就发了个慈悲心,跟那个小鬼说:他太可怜,我抽两条筋可不可以?送一条给他来拉。那个小鬼看了,恨透了,拿个狼牙棒一棒把他打死;打死就出去,出地狱,在地狱里面他还发了个慈悲心。诸佛菩萨也常常在地狱里头示现,受罪的人有苦,他也有这个形式,但是不受苦报。同样的道理,地狱如此,畜生也如此,饿鬼也如此,人天也如此;人天里面纵然富贵享乐,他有没有真的享乐?没有。他的心永远是清净、永远是平等,清净、平等、觉,这叫大权示现。菩萨能够大权示现,我们一般讲乘愿再来,我们行不行?行。真的能够学到,这个不是假的。只要我们自己真的觉悟,知道身心世界幻化不实,对现前一切万法决定没有留恋,在这个境界里头决定不起贪、嗔、痴、慢;再发心能够为一切众生,能够为佛法久住,佛法久住众生才有福;这个念头一转就乘愿再来,这个念头一转,超凡入圣。所以诸佛菩萨给我们示现目的何在?《华严》说得好,给我们作榜样,要我们效法。明白人,根性利的人,聪明人一看到这个样子,一学他就学会,即身成佛。利根的人一下就能够超到十住位,从初住到十住,这个地位不等,一下就超越;这一下超越,就超越十法界,那多快。根性再钝的人,也觉悟了,不能超得这麽高,给诸位说,也能超入信位。圆教十信位,不得了,圆教的初信等於小乘的须陀洹果。初信位就是证果,三不退里面你证的是位不退,绝对不会再退到凡夫位。这多麽殊胜,这多麽难得,这是真正解决问题,解决我们无量劫来没法子解决的问题。我们在这一生当中,遇到这个不可思议的法门,证入才是真正的成就。这个世间所有一切法全是假的,为什麽?不能够离开生死轮回,不能够断烦恼。这个念头一转,烦恼一起会顿断。圆顿大法,没有能跟这个相比。等观三世,如果没有慧眼明彻,意思是讲没有慧眼、没有智眼;慧眼是辨别,智眼是了断。再看底下一句,“於诸三昧,具足清净。”这一条也是我们要认真学习,你要学会,你的生活就自在,真正帮助你在这一生当中离苦得乐。无论是过什麽样的生活,从事什麽样的工作,我们处在那一种环境里面,都可以离苦得乐。什麽叫三昧?三昧是梵语音译过来,它的意思就是正受;三翻作正,昧翻作受。正受的意思就是正常的享受,诸佛如来他们的日子是过着正常的享受。正常的享受就是,我们净土法门里面常讲极乐,这正常的享受。六道凡夫享受不正常,佛用归纳的方法,将六道凡夫的享受归纳为五大类∶苦、乐、忧、喜、舍。我们在日常生活当中,就是这五种在转,也是在轮回,这个日子很难过。身有苦、乐。苦的时候多,乐的时候少。心里面有忧、喜。忧的时候多,喜的时候少。偶尔也有一个不苦不乐,不忧不喜的时候,那个很短暂,不能持久,那叫舍受。总而言之,六道的凡夫从非想非非想天一直到阿鼻地狱,所享受的都不出这五大类。色界以上我们知道他是在禅定当中,禅悦是乐。禅悦是属於哪一类?舍受。他能够保持身不苦不乐,心不忧不喜,保持在这个境界里头。为什麽叫舍受?因为他不能永远保持;如果说永远保持,这就叫三昧,就不叫舍受。非想非非想天,他这个境界能够保持八万大劫,八万大劫要是比无际的时间:过去无始,未来无终;八万大劫还是很短的一个时间,不长;过去无量劫,未来无量劫,八万算什麽,所以他还是叫舍受,不能叫三昧。什麽人得三昧?阿罗汉以上,这超越三界;超越三界不是凡夫,是圣人。楞严会上佛给我们讲,阿罗汉证九次第定,证得三昧。世间的定功是八个阶段,叫四禅八定;八定里头包括四禅,不是四禅外面还有八定,四禅再加四空定叫八定,这是世间禅定。第九定出了世间,超越六道轮回,这个时
 
  候叫三昧。他的受用清净,实在给诸位说心清净,我们要明白这个道理。如果心不清净,想我们的生活一切受用清净,怎麽能得到?万法唯心,宗门里面说得好,“若人识得心,大地无寸土”。所有一切大乘经,世尊无时无刻不在那里有意无意的点醒我们相应之法。要相应,与什麽相应?我们今天都是修念佛,《无量寿经》上讲清净、平等、觉,与清净、平等、觉相应就对。如果不能与清净、平等、觉相应,你就从事上来说,与阿弥陀佛相应也行。念念心里面有阿弥陀佛,这叫念佛。念佛不一定念在口上,心上真有。中国的文字,“念”这一个字是会意,它上面是个“今”,下面是个“心”,今心;现在心上有,那就是念。我们现前一念之心里面有阿弥陀佛,这个就是真正念佛。大势至菩萨在楞严会上告诉我们,“忆佛念佛,现前当来,必定见佛”,忆、念都是心里头有,心里面真有阿弥陀佛。二六时中不间断,这种人哪有不见佛的道理?古德告诉我们,“但得见弥陀,何愁不开悟”,这也行。所以你能够与阿弥陀佛相应,与清净、平等、觉相应都行,经上讲“一念相应一念佛,念念相应念念佛”。我们一念相应,我相信我们同修都有,一念相应就像闪电一样,时间太短,第二念就不相应。如何能保持第一念,让它念念相应,我们就成功,我们这个心就真正住在三昧。“於诸三昧”,诸是多,我们的受用太多,在生活起居、处事待人接物,一切时、一切处,点点滴滴都与阿弥陀佛相应。一切时、一切处,无论做什麽事情,与阿弥陀佛相应,或者与清净心相应、与平等心相应。清净,不被尘缘所染就是清净,再说得明显一点,不生烦恼。如果我们在一切时、一切处,心里面起了贪嗔痴这妄想,清净心没有了;顺境里面不生贪爱,逆缘里面不生嗔恚,这心才叫清净心。平等心不起分别,无论境缘好丑不生分别,见诸佛菩萨,跟见一切小动物、见一切饿鬼、地狱,一个样子,一心恭敬;普贤菩萨教给我们“礼敬诸佛”,一个真诚心,一个恭敬心,这就平等心现前,与平等相应。我们对佛真诚恭敬,我们对人也真诚恭敬,不差分毫;我们对物也真诚恭敬,我们对这个毛巾、对这个茶碗,跟对佛那个真诚恭敬没有两样,这平等心现前。於一切法,觉而不迷,这就是智眼。一切法的体相、因缘、果报、作用,清清楚楚、明明白白,与觉相应。这功夫在哪里用?生活里面用,穿衣吃饭,处事待人接物,一切时、一切处都能够与觉、正、净相应。也就是说,无论在什麽环境里面,好的环境也好,不好的环境也好,不生烦恼,不起执着,不起分别。不起执着是清净,与清净相应;不起分别,与平等相应;清清楚楚,与觉相应。事缘无量无边,这叫诸三昧。怕的是诸三昧,诸位还有一点疑惑,我们再举例来说明。譬如我们讲五欲:财、色、名、食、睡。我们对财放下,一切财宝摆在我们面前,不生贪爱、不起执着、不起分别,也看得清清楚楚、明明白白,我们在财里面得三昧,财宝里面得正受。色里面亦复如是,美色没有贪爱心,丑陋之色也没有一点分别心,境缘清清楚楚、明明白白,你在色法里面得三昧。所以法无量无边,这就讲你样样看得破、样样放得下,就叫做诸三昧。你只要有一样放不下、有一样看不破,那一样里面都会产生障碍。障碍你见性,或者障碍你见性不得圆满。这个地方所讲,他具足清净,具足是圆满的意思。所以从经文里面看,这一些菩萨个个都是法云地的菩萨。不是法云地的菩萨,不可以讲具足,不可以说圆满,於诸三昧他总还有几条还没有达到圆满。说圆满决定是三大阿僧祇劫修满,证得十地的果位。我们要学,虽然我们是薄地凡夫,一品烦恼都没断,十地菩萨的行门,我们可以学。不但是十地菩萨,如来果地上的行法;等觉菩萨还讲修、修因,如来果地上没有修,只讲行,我们初学的人都可以学习。如来果法我们都可以学,何况菩萨法?问题是我们懂得、明了,真肯学,这个才行。三昧也叫等持,持是保持,等是平等;换句话说,永远保持你的心境平等,这也叫三昧。无论在什麽时候,无论在什麽场所,无论面对什麽样的环境,境有两种:人事环境、物质环境,你都能够保持一个平等心,这叫三昧。境缘复杂,无量无边,所以称之为“诸”。我们学习应当从哪里学起?这就跟治病一样。我们身上现在的病太多,现在我们去求医治疗,哪一个病是要命的先治,先把命保住。次要的病,还不至於要命的慢慢治,每一个人的病况不一样,所以自己一定要替自己好好的诊断一下。在我们烦恼习气里面,哪一种最重,先从最重的下手。如果我们贪心很重,贪嗔痴比较贪心重,先断贪;如果嗔恚心很重,先断嗔恚;愚痴心很重,先断愚痴。重的先下手,重的烦恼断掉之後,轻的容易对治。贪里面范围很广泛,如果贪财,我就先从贪财这一条下手。佛给我们讲布施,布施很难,散财难舍。这个里面你就要有真正觉悟,我要不舍财,必定被贪财所害,贪财会叫我堕饿鬼、堕地狱。如果只有贪财,没有犯其他的罪,堕饿鬼;因贪财而造作其他的重罪,那就要堕地狱。财是假的,不是真的。古钱,你们看看中国,到博物馆里面看,夏、商、周用的古钱,做的形式像个小船一样,上面刻了个字是叫布,布是散布;船是水里头流水,叫泉,我记得是泉,泉是流动的。就说明古人聪明有智慧,财宝是在你面前流过而已,不是你的,你不要认为是你的,佛在经上讲五家共有。人往往为贪财、积财得杀身之祸,你能够把它舍弃掉,你一生平平安安过日子。所以有财一定要懂得施,施的果报、福德不可思议。你要有方法把这个问题解决掉。哪一个病最重,就从这个病上下手。你要贪名,名也是祸害,不是好事情;惹人嫉妒、惹人怨恨,都不是好东西。权力、地位是斗争的根源,日子都不好过,不管你得到、不得到,总而言之,都给你带来一些苦难,一定要觉悟。明了之後,看清楚这些事实真相,彻底放下,不再搞这些分别、执着,你就得三昧,你就得清净。佛告诉我们,清净、平等、觉才是真的享受,真正的幸福。心地永远跟清净、平等、觉相应,日常生活当中,工作处事待人接物,恒顺众生,随喜功德,在这里面自度度他,功德就圆满。这一生没有白过,这一生真有意义,这一生当中我们超凡入圣,永脱轮回。我跟诸位说的都是真话,可以证果,只要你真的觉悟,念头一转,最低限度,我们不讲高,高我们未必能做到,圆教初住菩萨,小乘须陀洹果,我们决定可以证得,入这个位子就是超凡入圣。
 
  〔二〕 利他行满【辩才如海,广大无尽。具佛功德,尊严可敬。知众生根,如应化伏。】这三句是第二个小段,利他行满。前面都是说自利行满。这就是佛法里面常讲“三轮化益”,教化众生的利益;三轮是讲身、语、意。第一句是语业,“辩才如海,广大无尽”。佛在经上告诉我们,如来果地上成就圆满的四种无碍辩才,如一般所说。菩萨也有四无碍辩才,没有佛那麽圆满。凡夫要想得无碍辩,才能够讲经说法,但是必须要得佛力的加持,得佛力加持一定要以真诚、清净、慈悲心,这才能有很显著的感应。“辩”,意思是说很巧妙的,将佛所说甚深之理能够显示出来,我们常讲深入浅出,这属於辩。“才”,通常我们讲才华,说的是应机施教,观察众生的根性,应当怎麽说,说得非常恰当。同样是一部经,众生的根性不相同,说法的这些大德们讲法就不一样。这个例子非常明显,我们一定要能够体会。我们试看自古以来经典的注解,就能体会到这个意思。譬如《金刚经》,注解最多,几百种的注解,每一个注子说法都不一样。如果是一样就流传不下来,你的注子跟人家一样,那有什麽意思?不一样。为什麽有这麽多不同的注解?实在是众生根性不相同,注解的人必定很适合那一个时代、那个地区众生的根性,他这种说法大家很容易领会,能听得懂,能得利益。实在说注比讲范围要宽得多,注想到什麽?还有没有在现场听经的人,统统都要顾及。现场讲经决定是以现场对象为第一,不在现场那些人没有涉及这个范围,所以这个范围就更小,更容易契机。正是佛所说应以什麽身得度,就示现什麽样的身分,应当给众生说哪一个法门,就跟他说哪一个法门,应机说法这叫才。说法的人为了要适应一切众生的根性,世尊一生当中为什麽说那麽多的法门,都是根性不相同。佛说法无问自说很少,不多见,多半都是有启请。有启请,请法的人就是代表一类的根机。实在说凡夫没有智慧,不懂得请法,见到佛欢欢喜喜,一句话说不出来,这是常有的事情。谁来请法?都是菩萨,都是再来人。他们示现各种不同的身分,就在他自己生活环境、工作环境当中,代表为他这一类同行,有了疑惑、有了问题,向释迦牟尼佛请教,请佛开示,经典都是这麽来的。我们晓得佛说法是应机而说,辩才无碍,人家来问什麽,他就跟他讲解什麽,内容无量无边,浩如烟海。佛的智慧,我们从旁边冷眼来观察,确确实实他那个智慧是取之不尽,用之不竭。三世、十方好像没有一样他不知道,他说法巧妙之处,实在讲他也是有原则,原则是依二谛;二谛就是真谛跟俗谛。真谛是依佛自己境界而说,这是讲宇宙人生真相。不是凡夫的境界,凡夫很难接受,而且凡夫听到总不免疑虑重重,所以佛经里面就有很多这些随顺众生而说的,这叫俗谛;随顺我们的知见,随顺我们的常识,我们听起来很容易接受。佛给我们讲五戒,很容易接受;讲十善,想想很对,也很容易接受,这是俗谛。如果佛讲“空不异色,色不异空”,我们就很难接受,一般人听了就有疑惑,那是随顺真谛说的。这是说法两个原则。因此,我们将佛说法以大海来形容,佛法大海。我们在此地要学佛的辩才,要学佛的智慧,要学佛面对一切不同根性这些众生,有能力善巧去应付。平常要真诚的学习,唯有真诚才能感应道交。当然,如果为接引一切众生,常识的确是要丰富,平常多看、多听。多看、多听,给诸位说不必强记,你看多、听多,有印象就行。印象是阿赖耶识里面含藏有种子,在感应道交的时候,这些种子自然就起现行。这是我们有准备,不能说毫无准备,有准备也要求感应,两者都重要。第二句“具佛功德,尊严可敬”。这说的是身业,身要具足如来果地上的功德。佛的身是什麽?戒律。戒是佛身,经是佛语,禅是佛心。戒律广义来讲,守法、守规矩,不失律仪,显示出甚深的智慧。所以接触大众,大众自自然然他就生尊敬之心,所谓是恭敬之心油然而生。内有诚敬,外有威仪,也就是我们一般常讲,一定要给一切大众有好感,所以身相就很重要。接触一切大众,对你都能产生好感,他才愿意接受劝导。我们今天讲教诲,不敢说,我们可以讲劝导,他乐意来接受。这就是“具佛功德”。末後一句“知众生根,如应化伏”,这是意业。众生的根性不相同,差别就太大,无始劫以来习气的薰染,造成了种种不同的根性。佛菩萨没有问题,他一接触就了解,佛是六通、三明都达到究竟圆满,所以遇到佛是大福报。佛一看你,你过去生,再过去生,你过去无量劫前的事情他都知道,所以他说法契机。我们在经典里面看到,向佛请法的人,佛只给他说了几句话,听了之後他就开悟、就证果,好像开悟证果是很容易的事情,一点都没有感到困难,真的。这就跟大夫治病一样,好大夫、高明的大夫一看就知道你病根在哪里,真的是药到病除,你马上就恢复健康。遇到不是一个好大夫,那就很麻烦,他找不到你的病源,还要拿你当试验,用这个药试试看,灵不灵?不灵,赶快换一种,他没有把握。由此可知,除了佛与大菩萨,他们行,他们没有问题,权教、声闻、缘觉都像是护士一样,你要找他给你看病,总得要试验很多次。你运气好,试验灵了,病就好;运气不好,那吃很多苦头。我们在佛的末法时期,情况就如此。不过佛家常讲“诚则灵”,关键还在我们的诚意,如果有真诚心求法,佛家常讲“佛氏门中不舍一人”。你有诚意求佛,佛菩萨就有感应,必然化现其身来帮助你开悟,帮助你解决疑难,佛菩萨有应化身。这个事情常有,在中国、在外国我都常常听说。凡是遇到佛菩萨,缘胜,你感的力量强,所以佛就很明显来应。另外一种你的善根成熟,善根里面发出来的感;感像电波一样,虽然不是很强,自己也没有觉察到,佛菩萨那边接收到,也能起应,给你做入佛的因缘,增长你的信心。在一般一些同学初学佛的时候,闻到异香,见到光明,也是感应。有些同修来告诉我,初学佛的时候好像常常有,现在这麽多年没有了,是不是退心?不是的。如果常常有就不是好境界,魔境现前,那是魔境界,不是佛境界。佛境界决定不是常常有的,必要的时候他给你明显的感应。初学佛的时候为什麽会常常有?增长你的信心。初学很难相信,总有一些不思议的境界,让你感到非常惊异。我在初学佛的时候,这个事情也遇到很多,前後三年当中应该有十次这麽多。闻到香,很好的檀香,可是我们附近,可以说附近两、三里路距离这个范围,都没有人烧香。我们读经,刚刚学佛,什麽规矩也不懂,展开经本来读经就有异香。到以後学佛的时间久了,我们也知道供养佛菩萨形像,虽然早晚课还不会,但是我们早晨在佛像面前烧一炷香,拜三拜,也有感应;让你觉得这是真的,不是假的,亲身感应,不是听人家讲。有一次在美国达拉斯,有五、六位同修,夏天晚上在院子里面乘凉,聊天谈佛法,忽然闻到异香,从来没有闻过,时间大概有五分钟这麽久,五、六个人统统都闻到。那个时候我不在美国,他们打电话来告诉我有这麽一桩事情,而居住附近没有人烧香,问我这是一桩什麽事情?这种感应,一个是佛菩萨,你有感,他就有应。另外一种是天神,天神从这边经过,看到你们念佛、讨论佛法,他很欢喜,他在那里合掌致敬,在那里停留了一会儿;他这一停留,香气你就闻到,这是小的感应。最殊胜的感应,像从前周邦道居士的夫人。抗战胜利之後,他们住在南京,他南京房子很大,房子外面有庭院,庭院外头有围墙,要经过两个门,经过庭院才能到他居住的房子里面。他太太见到地藏菩萨,这个感应不可思议。地藏菩萨示现是个出家和尚,到她那里化缘,问她化五斤香油。她问和尚:你从那里来?他说:我从九华山来。问了以後,也没给他;这和尚没有化到,走了。走了以後,她突然想到这个事情很怪,进到她家里客厅要经过三道门,没有人开门,这个和尚怎麽来的?怎麽进来?走了以後,忽然离开之後又不见,大门也没有开,怎麽走的?这个疑问终身不忘,她没学佛。以後到台湾,她住在台中,亲近李炳南老居士,就把这桩事情向李老居士报告。李老师就告诉她:是地藏菩萨;她後悔得不得了,当时没有给他五斤香油。地藏菩萨化身,她家里的佣人统统都看到,这是化身。所以以後她接触佛法,学佛能够那麽虔诚,有那麽样的成就,这就是时节因缘到了。佛菩萨表演给你看看,让你觉得佛法是真的,不是假的,让你不能不相信,你亲身经历的。事隔多少年之後才恍然大悟,遇到一个明白人把它指出来,她才晓得,所以她一生供养地藏菩萨,天天念《地藏菩萨本愿经》。宿世的因缘,感应道交不可思议。众生的根性,佛菩萨清楚。我们学讲经,《内典讲座》里也很重视观机,我们没有能力观机,那怎麽样?多打听打听。要到这个道场来讲经之前,先要打听一下这个道场的性质,这个道场是不是常常有人在这边讲经?那些人在这里讲经?讲些什麽经?有那些听众?听众听了之後反应如何?我们只能打听这些来做个参考。这一次他邀请我们来讲经,我们想想对这些众生,我应当讲些什麽?应当怎麽讲法?做一个参考,希望这讲经的法会能够收到好的效果,这是我们凡夫能够做的。总而言之一句话,要养成观机的习惯,在一切时、一切处,我们接触大众的时候留意观察,观察这个人的根性,佛法里面讲上根利智、中下根性,有个概略的明了。平时就能这样练习,临场的时候,坐在讲台上,把听众仔细看一看,大概也就晓得。根性利的人多,不妨往深处说一点;中下根性多,那一定要说浅一点,一定要讲清楚、讲明白,让听众真能得利益,他没有白来。千万不能在讲席上炫耀自己的学问,炫耀自己的知识丰富,那就错了。讲得叫下面人听不懂,自己很得意。真有这样的人,我亲身遇到过。法师讲经讲得非常得意,底下人听不懂。散场的时候有居士向法师请教:法师,你今天讲的东西太深,我们都听不懂。法师怎麽说?法师笑笑:我讲的东西你要听懂了,那还值钱吗?这样讲经的态度完全错了,释迦牟尼佛讲经绝不如是。程度再浅的人遇到佛,佛讲的他都能听懂,他都能觉悟。我们一定要晓得,讲经是为大众讲,不是为自己讲;这跟一般发表论文不一样,发表论文是表现你自己的东西,讲经是一定要契众生的根性,契众生的机宜,契众生的需要,决定不是表现自己。“如应化伏”,如应就是应机;如是要恰恰好跟他的根机相应,适合他的根性,适合他的程度,适合他当前的需要,叫如。化跟伏两个字都是讲效果,现在讲成绩。我们这两个小时讲完了,成绩在哪里?到底有没有效果?这个要多想想,如果这两个小时讲下来之後,听众没听清楚、没听明白,还有很多疑问,我们讲演失败,没收到效果。收到效果,他懂了,他产生变化,化就是变化。什麽变化?原来有疑问,现在疑没有了,这就变化,这是一个例子。伏是降伏烦恼,没有听经的时候心里有烦恼,或者今天遇到一些不如意的事情,心里很不平静,到这个地方听两个钟点经,心平了,伏,他就得利益。讲经着重在明理,降伏烦恼要修静,很有效果。我在美国有几个大城市参观日本人建的道场,美国人自己建道场,他们多半学习日本。日本人比中国人在语言上占了便宜,所以美国佛教百分之九十是日本人的。他们在美国建立道场,决定大多数都是用禅坐,就是静坐。道场里面有禅堂,进入禅堂一句话不说,给个蒲团你去坐,依照禅堂规矩去坐禅,让你轻松,把所有一切念头统统放下,这个对於美国的社会有很大的帮助。因为他们生活很紧张,能够在一个星期有个一、两次到佛堂里来轻松一下,他们非常欢喜,到这个地方来坐几个钟点,一句话不说。我们问这些美国人,参加静坐的,没有一个不欢喜。不说法、不讲经,一门深入。念佛堂的效果也一样,念佛堂这一句佛号,音韵如果念得非常优美,让你听起来很舒适,这是梵音,清净音。这个佛号我们用念佛机带到国外,在美国、在加拿大我们常常都放在身边,有很多人听到之後,欢喜来问:这是什麽音乐?从哪里来的?他喜欢,我们就送给他。他把它当音乐来听,他说这个音乐听了心很静,不烦躁,真正的梵音。今天我们四楼的念佛堂开始。我们出家年轻的法师们,他们早一点到此地来,先到四楼去念佛,到讲经的时间快到了,再排班上来,好。没有听经之前,在念佛堂里面念个二十分钟、半个钟点的佛,心定下来;定心到讲堂来闻法会开悟,讲的人没开悟,听的人开悟,所以说会讲不如会听,道理就在此地。你用清净心,你没有妄想、分别、执着,一心谛听,经上世尊常常嘱咐听众,“谛听谛听”,一心谛听,容易开悟。化就是开悟,伏就是降伏烦恼,这是教学的成果。从这两种成果也能够体会佛的教学两种方法,我们常讲恩威并施。对於性情柔软的人,佛就慈悲摄受;对於刚强难化的,佛也骂人,甚至於也打人。所以从化伏也能够看到他教学的方式、收到的效果。总而言之一句话,都是希望正法久住,这桩事情必须我们四众同修同心同德,把这一桩事情做好,无量无边的功德。真正是像彭际清居士所说“无量劫来希有难逢的一日”,今天在新加坡我们遇到,希有难逢。五楼、四楼现在装潢大都差不多,柱子上,木源居士要我跟它写字。四楼的柱子就更多,四楼是念佛堂,我想了一想不大对劲,昨天我跟他说,如果每个柱子上都写几个字,念佛的人到那里去一看,心里打闲岔,决定定不下来;看看这几个什麽字,再转到那里看看那什麽字。所以我一想,念佛堂里每一根柱子,都挂阿弥陀佛的佛像,让你不管看到那里,统统是阿弥陀佛,一心念佛。讲堂可以,五楼讲堂可以,我们柱子上可以写字,讲堂没有关系;念佛堂不行,不可以打闲岔。我们准备一些佛像,配成镜框,挂到这上面。如果柱子四面,四面都挂,让你无论向那一面看,统统都看到阿弥陀佛。实实在在的想到念佛堂最好对联都不要,看到对联都打闲岔,就是佛像跟佛号就好。
 
  〔三〕 证入境界【入法界藏,智无差别。证佛解脱,甚深广大。能随方便,入於一地,而以一切愿海所持,恒与智俱,尽未来际。】这一段文是讲证入的境界。法界藏,入就是契入,我们一般讲证入,世间一般谚语里面所谓得道,得道就是契入。佛法里面得道、成佛,他得个什麽?“入法界藏”;法界,一真法界,入一真法界。“智无差别”,无差别就是无分别。由此可知,无差别智是能入,法界藏是所入。由此可知,我们有分别、有执着,你怎麽能入?什麽时候我们离开妄想、分别、执着,自然就契入。前面都曾经说过,这个地方说的是理法,理就是真如自性,就是禅宗讲的明心见性,法界藏就是自性。佛给我们讲平等真法界,一真,一就是平等,二就不平等。怎样在不平等里面入平等的法界,这是我们当前的课题。我们当前要明了、当前要学习,在一切差别现象里面入无差别,无差别智就现前。由此可知,一切差别是识,识在分别,智不分别。相宗修行的诀窍叫“转识成智”,这话要说得浅白一点,转分别为无分别就行。你能转得过来,就入法界藏。“藏”是含藏的意思,《佛性论》里面讲有五大类。实在真心本性里面所含藏的智慧德能无量无边,那怎麽能说得尽?诸佛如来一起来尘说刹说都说不尽。佛讲经说法有他的善巧方便,把无量无边的性德分为五大类,那就好讲。第一类,“如来藏”,相宗里面常说,《楞严经》里面也说如来藏。如来是我们修行最高果位上的德号,他就含藏在这个里面,在那里?法界。我们凡夫有没有?有,凡夫叫“在缠如来藏”。我们有如来,佛这十种德号我们统统具足,自性里头本来就具足,但是现在被烦恼障碍住、被烦恼缠缚住,它不起作用,所以叫它做“在缠如来藏”。修行修什麽?就是把这些缠缚解除而已,所以叫解脱。脱是脱离,必须先要把它解除,然後才能脱离。解除什麽?解除烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,把这个东西解除;脱是脱离三界、脱离六道、脱离十法界,这个时候如来藏现前,那叫做“出缠如来藏”,出了缠缚,经上用这麽一个名称。出缠就入法界藏。这一条是说明一切众生跟诸佛如来无二无别,诸佛如来出缠,我们是在缠,如来藏没有差别。这一点就是我们信心的基础,信心的根源。我学佛能成佛吗?能。凭什麽能?凭我们在缠的如来藏,跟诸佛如来出缠的如来藏无二无别,就凭这个,信心从这建立。第二种讲“自性清净藏”。这是说哪些人?说诸佛菩萨、法身大士应化在六道,应化在十法界,真的是应以什麽身得度,他就现什麽身,现跟我们同类身,好像也在缠。在缠怎麽样?他不染。但是他表演的形象跟我们一样,也生烦恼,好像也有五欲七情,也有分别、执着,跟我们和光同尘。可是里面不一样,里面我们看不出来,我们里面是真有执着、真有分别,他们分别、执着是假的,不是真的。这就是自性清净藏,这是诸佛如来应化在世间,他能应化在世间这个道理、这个基础。我们明白、懂得,我们也不怕下地狱,也不怕变饿鬼、变畜生,为什麽?可以示现这种身相,帮助这些苦难众生,自己心地清净,确实一尘不染。另外还有一个意思,清净自性藏我们有没有?我们也有。我们虽然在缠,在缠自性确确实实还是不染,自性在缠要是被染污,那个事情可就麻烦大,那我们怎麽能成得了佛?成不了佛。自性清净心在缠也不染,但是它不起作用,烦恼起作用,也就是说,我们用智跟识来说大家好懂。我们今天用八识五十一心所,这个没起作用,这个里面有妄想、分别、执着。可是我们自性般若智慧有没有?有,被妄想、分别、执着裹在里面,它不起作用,好像智慧没有,确实智慧有。智慧有没有被污染?没有。智慧还是清净的,只是暂时受到障碍不起作用,什麽时候你把障碍去掉,它的作用立刻就现前。所以智慧不是从外面学得来,是自性清净心里面本来就有。学佛特别是净宗,净宗最注重清净心,这个诸位要晓得。禅宗最注重平等心,一个得到,统统都得到。我们今天讲五个∶真诚、清净、平等、正觉、慈悲,一个得到其他四个统统都得到。禅宗是从平等心上下手,从觉心上下手。我们净土宗是从清净心上下手,这个一定要懂得。第三个是“法身藏”。我们的法身也藏在里面。成佛了证得清净法身,给诸位说,法身就是法界,法界就是法身。你要是契入这个境界之後,你才晓得身土不二,法性身跟法性土是一桩事情,不是两桩事情。相上两桩事情,理上一桩事情,所以给你说非一非异。你不能说是二,也不能说是一;你说是一,身跟土好像不是一;你说是二,身跟土确实是一桩事情。身是法性身,自是自性;土是法性土,也是自性。这个我们要留意,我们应当常作如是观,也就是常常想这桩事情,不管你想得通想不通,有没有答案,不要紧,常常想。常常想什麽?尽虚空、遍法界是自己。常常想功德很大,这就是宗门里面讲疑情。什麽叫疑情?常常想着,虽然搞不清楚,佛这麽说,我就这麽想。整个世界就是自己,这样慢慢、慢慢的你的心量自然就扩大,分别、执着渐渐渐渐的就淡薄。无论修学哪一个法门,就会有很大的帮助,帮助你开悟,帮助你契入。如果你要是想不通,想不通不要紧,《金刚经》上教给我们想的方法很好,“梦幻泡影”。在作梦,梦中所有的境界都是自己,这个我们想想有道理。梦里面梦到很多人,都是自性变现,哪里会有外头人跑到我梦里来,不可能;梦里面也有山河大地、也有虚空。我们现前这个境界就是梦,一点都不错。晚上睡在床上作梦,是意识心做的梦,第六意识,现在科学里面讲下意识。现前这个环境,十法界依正庄严这个梦境从哪里来的?阿赖耶识变现的。你们学过唯识就知道本质相,阿赖耶的相分。阿赖耶的相分我们能不能接触得到?给诸位说,接触不到,你要以为你接触到,你是妄想。我们眼见,见到外面色相,是不是真的见到?没有。你怎麽可能真的见到?真的见到你就入法界藏。我们今天是怎麽见到?正如同这个摄影机一样,在现场上照到,我们在萤幕上看到,不是现场。我们眼睛张开像镜头一样,把外面境界相摄进去,摄进去就变成眼识的相分。我们能够分别的是谁?第六意识。第六意识缘什麽境界?缘眼识的相分,所以它在看萤幕,它在萤幕里面看到的,外面境界它没见到,永远见不到,所以第六意识分别眼识的相分。实际上第六意识还不是直接缘眼识的相分,没有那麽直接。是从眼识相分传播播到第六意识,第六意识自己现出一个相分,等於转播,眼识转播给第六意识,第六意识的见分缘它自己的相分产生分别。这东西是什麽?这东西毛巾。眼识没有分别,眼识只有了别,没分别;分别就是这白色的毛巾。实际上是眼识见、相两分,传播给第六意识;第六意识自己的见分缘自己的相分,这麽回事情。第七识的执着,又从前面这两个相分再转播进去,第七识也是自己的见分,缘自己的相分产生执着。这个里头好复杂,这是佛家讲的心理学,绝对不是世间大学心理学课文里面讲的,那跟佛法比差远了。你在佛法唯识法相里面去看的时候很有味道,给你解释你怎麽能见到,你怎麽能听到,你怎麽能接触到;全没有见到外面真正的境界相,没有,外面虚空法界是阿赖耶的相分。我们给你讲识,识里面有相应的心所,那个就麻烦大,太复杂太复杂。你接触这个东西、看到这个东西,心里想,欢喜它,想要去买它。这好复杂的一套心理程序,但是这麽复杂像电脑一样非常灵敏、非常快速,其实很繁杂很繁杂。像《百法》里面讲的简单,《成唯识论》里面讲的那就更详细,它讲六百六十法,六百六十法是一切法的归纳。你再细说就无量无边法,法藏。这是讲我们法身确确实实,这是给你说明宇宙万有的真相这麽复杂。虽复杂,它有体系,一点都不乱,有秩序、有体系。世间人看到这个现象感觉得奇怪,为什麽会有这样完美的秩序,大概总是想一定是有人在安排,不安排怎麽可能。谁安排?那就想出一个上帝出来,认为这是上帝安排。其实不是。谁安排?从心性一念不觉而起无明,把自性变成八识,八识起作用就变成无量的心所。它这个转变是有程序,丝毫不紊乱。所以尽虚空、遍法界真的是自己,那有自己跟自己过不去的事情?你能常常这样想,常作如是观,你的大慈悲心就生起来,无缘大慈、同体大悲,它就会生起来。生起来之後,在一切时、一切处你都能法喜充满,佛法讲常生欢喜心。为什麽一般人欢喜心生不起来?不了解事实真相,被蒙蔽、被隐瞒;了解事实真相,欢喜心能够生起。法身是诸佛菩萨果位的依据,功德之所依。我们讲菩萨,《华严》讲圆教五十一个位次,五十一个位次依什麽来安立?依法身。你契入、你证得法身,偏、圆上来说。如果你证得圆满,就称之为佛,称为如来;如果证得不圆满,经上常讲四十一位法身大士。入法界有浅深不同,入的浅深不一样,但是无论是浅、无论是深都是一真法界,所以都称为法身大士。因为四十一个位次都依法身,佛菩萨因地、果地无量功德也依法身,所以你证得法身之後,诸佛菩萨的功德我们也可以拿来用。为什麽?共同一法身,把别人修的都变成自己的。我们往生到西方极乐世界,为什麽一生到西方极乐世界,果报就那麽殊胜庄严?就是因为阿弥陀佛无量劫所修习的功德,我们到西方极乐世界统统享受,把阿弥陀佛的功德变成自己的功德。莲池大师、藕益大师在《要解》、《疏钞》里都说过,将诸佛如来的功德变成自功德,不可思议。怎样能变?只要你真的没有妄想、分别、执着,你只要有个妄念,有自、有他,你就决定不能用他的东西。为什麽?他跟自是二,自他不二的话那就行,那就没有问题,这问题障碍就没有,《华严》里面讲无障碍的法界。障碍从哪里来的?障碍从妄想里面来的,分别是妄想,执着也是妄想,妄想无量无边,这个造成的。第四种叫“出世间上上藏”。这是说如来在果地上,称赞究竟的佛果。上上没有比它更上的,超过二乘,超过菩萨。第五种叫“法界藏”。法界藏里面通因、通果。为什麽叫做法界?法是指世出世间一切法,界是讲界限;一切法都有它的界限,所以称之为法界。可是这里面确确实实含藏无量无边恒沙性德,自性本具的德能;世出世间任何一法,都含藏法性里头圆满的德能。如果说人,任何一个人,这是平等平等;如果说法,任何一法。所以《华严》里面说“情与无情,同圆种智”,怎麽个同法?有情是法,无情也是法;相上不同,事上不同,作用不同,体性相同,体性里面所含藏的德性相同。正因为这个道理、这个原因,佛教给我们礼敬诸佛,普贤菩萨十大愿王第一条“礼敬诸佛”,诸佛里面所含藏的一切万法,没有一法不是佛,有情众生是佛,过去佛、现在佛、未来佛,无情众生也是佛。为什麽?法性跟佛性是一个性,不是二性,所以说虚空法界是自己,依报、正报是一不是二。在西方净土里面,大家晓得常寂光土里面身土不二。同居土里面是不是?也是。常寂光里面身土不二太明显,给你说你容易相信。我们现前这个世间,要给你讲身土不二,你很难相信。其实我们现前这个世间,也是身土不二,你要能见到,你就入法界藏。我们不能入就是障碍,就是妄想、分别、执着这个东西害我们,害得真深,无量劫来一直到今天不能见到宇宙人生的真面目,禅宗里面讲“父母未生前本来面目”,就这意思。父母未生前本来面目是什麽?法界藏。我们在这一生当中,真正是难得读到这个经,听到佛这个说法。这个说法几个人曾经听过?几个人曾经看到这个经?听了之後觉得是有点道理,慢慢就可以契入,要真正能够契入,要做功夫,真正用功夫。真正用功夫就是在一切境缘当中,我们讲生活里面、工作里面、处事待人接物里面,尽可能降低妄想、分别、执着。你说断,很难,要把它降低。要是断掉,你真是上上根人,你听一座经的时候,你就证了初住菩萨果位,这是太少有、太难得。我们是中下根人,中下根人听了这个法门之後,听了这个道理之後,能够把妄想、分别去掉一半,就了不起。然後要年年减少,月月减少,天天减少,到哪一天真的减少到等於零,恭喜你,你入法藏。减少到零的时候,就超越十法界,你就入一真法界。这是入法界藏的意思。下面这一句,“智无差别”,无差别就是平等性智。转八识成四智,实在讲相宗也说得很好。相宗修行最重要的原则就是转识成智,转八识成四智。可是八识有一些是果地上转的,有一些是因地上转的。果地上转,我们没有法子,无从下手;因地上转,我们就有下手之处,这很值得我们作参考。相宗是讲理论,通一切法。在佛门里面有三个法门,可以说是佛门的共同科目,任何宗派、任何法门都必须要懂得。唯识是理,法相唯识是道理,你要通达,这共同科目;戒律是生活规范,无论你学哪一宗,无论你学哪一派,你不能不守规矩,这是共同科目;第三个净土,净土是一切法门的归宿,不能不学。所以这三门在佛法里头叫共同科目,而且是共同必修的科目,修学任何宗派、法门,这三个科目决定不能够缺少。修净土,法相不懂也没关系,老实念佛也能往生,这是占了便宜。你要能够懂得一点更好,懂得一点决定帮助你提高品位,也就是你带业带得少。你在日常生活当中,你的观念转变过来,那就是转识成智。在因上转的两门,转第六意识为妙观察智,转末那识为平等性智,这两个是因地上转。阿赖耶跟前五识是果地上转;换句话说,因转了果自然就转。怎麽个转法?那我们要想一想,第六意识的性质是什麽?分别。第七识?执着。分别就是第六意识,执着就是第七识,我们明了这个现象,在日常生活当中就有了办法,尽量不去分别它,尽量不去执着它。於对一切法不分别,就把第六识转过来,那个时候观察这一切世间叫妙观察智,比分别更清楚、更明白而不沾染,所谓分别亦非意,分别不是意识。世间人用意识分别,诸佛菩萨示现在这个世间教化一切众生,用什麽?妙观察智分别。分别不是意,不是意是什麽?妙观察智。执着也不是末那,是什麽?平等性智。这两个识转过来,阿赖耶自然就变成大圆镜智,前五识自然就变成成所作智,成就一切所作。所作所为没有别的,利益众生,佛菩萨决定没有说利益自己。为什麽?他众生就是自己,法界就是自己。他不会说这个身是自己,不是的,尽虚空、遍法界是自己,所以他是为众生。实际上讲就是为自己,一切众生就是自己。转识成智,智无差别,识有差别。法界藏,法界是平等的。平等真法界,要用什麽东西来证得?无分别智,你才能证得。我们天天不要说接触世间,接触经典还是分别、执着,说老实话,经教的皮毛都没有入,真正是做什麽?依文解义,三世诸佛喊冤枉,你把他意思搞错,一毫厘都没有入进去。我们今天明白这个道理,了解事实真相,如果说我今天这两个小时得好处、得利益,你得什麽好处?明白了。明白之後去做,没明白之前我对一切事物十分的分别、十分的执着;现在懂得这个道理减一分,你就得受用。减一分分别,减一分执着,你就入一分,佛所讲道理你就真正懂得一分,真正体会一分;你能够少两分分别,少两分执着,你就能够入两分。虽然是凡夫,有一点相似的境界,不是真的。真的要怎麽样?十分的分别都断,十分的执着也断,完全转识成智,你就真的入,入法界。这一入法界就是《华严经》上讲的初住菩萨,不但超越六道,超越十法界,完全不一样;你已经超越,可是你身体还在世间。圆教初住菩萨,给诸位说就叫成佛。江味农居士注解《金刚经》,《金刚经》上讲“诸佛如来”,江居士的注解他就注得很清楚,诸佛是指哪些?圆教初住一直到如来的果位,四十二个位次,叫诸佛。为什麽说圆教初住就叫诸佛?初住菩萨破一品无明,证一分法身,就能在十方世界随类化身,应以佛身而说法者,他就能示现八相成道。天台大师讲六即佛,分证即佛,他是分证佛,是真的,不是假的。他不是相似位、不是观行位,他是分证位;不是圆证,分证,决定不是假的,所以他是真佛。我们在平常能用这个方法改变我们的观念、改变我们的心理,然後再用念佛的方法来加功用行,这速度很快,其他法门真的是比不上。我们的道场就是向这个方向、向这个目标来做,而且是勇猛精进快速度的在做。诸位同修要珍惜这个机会、珍惜这个缘分,缘分相当不容易遇到。学转识成智,修无分别智,我们才能够契入,能证的。能证跟所证是一不是二,这是一句非常重要的话。民国初年欧阳竟无大师说,佛教不是宗教,不是哲学。为什麽说它不是哲学?哲学有能、有所,佛法里头也有能、有所,但是能所是一不是二,这就不属於哲学,超越它的范围。能证跟所证是一,所以叫无差别。这里面又有两个说法,一个是都没有相,这是说理同,从体性这一面去看。能证的智无相,所证的境也无相,《金刚经》上说得好,“凡所有相,皆是虚妄”,相是假的,不是真的,这无相,从理上说。佛在经上也讲,“无有少法为智所入,亦无少智而入於法”,佛这两句话就说明,能所非一非异而无差别,说明这桩事情。第二种讲法,同法界故。境是法界,智也是法界,这是讲同事相。换句话说,能入包含了所入,所入也包含了能入,像两面镜子光光互照。佛在底下经文上又说,“无有智外如,为智所入”,智是平等性智;如是真如理体,包括一切事相。为什麽?智就是如,智就是自性,智就是法相,反过来看,亦复如是。“亦无如外智,能证於如”,如也完全包括无分别智。智在哪里?智在如中;智在哪里?智在事中,智在相中,所以它是一味平等。一味平等里面不碍性相,不碍智如,所以给你说是非一非异。菩萨在名号里面给我们显示出来总别,这十位同名的菩萨,普贤菩萨是总,其馀九位是别,总是别之总,别是总之别,不二,总别不二。後面列了十位菩萨,异名。异名跟前面相应,让我们从这里觉悟,异是同中之异,同是异中之同,同异不二。异在哪里?异在同中。同在哪里?同在异中。世尊用这些善巧的方法,显示出不二法门,显示出一真法界,理事如是如是。古大德也有发明,这就是说他们有体会,他们有个说法,“智相尽故不有”,不有就是无,不有就是空;“能令智相尽故不无”,不无就是有,所以智跟境实在讲是相辅相成。我们修行忽然开悟,怎麽开悟的?我们现在没开悟,也不知道开悟是什麽样子,也不晓得是怎麽开悟法。可是我们从经教里面,看古人记载里面,我们看到很多;有人听经开悟,有人拜佛开悟,有人在日常生活当中,不一定什麽因缘,一触发,他开悟,千差万别。开悟就是平等性智现前,我们要问平等性智在那里?如果不在这一切万事万物上,他接触怎麽会开悟?你从这个地方冷静去思惟,虚空法界,佛讲的有道理,一毛孔、一微尘都含摄尽虚空、遍法界,里面无尽的智慧德能都在其中。所以根性利的,正所谓头头是道,左右逢源,哪里没有悟处?一定要去找个地方去搞悟处,找不到,到哪里去找?因为那个找,就是个妄想、分别、执着,正好把你的悟门障碍住,这正是古人说,“踏破铁鞋无觅处,得来全不费功夫”,就是这麽个道理。因此,我们对智跟境都不可以分别、都不可以执着,这是总结论。才有分别、执着,迷了。迷,正好障碍你的悟门、堵塞你的悟门。不但於世法不分别、不执着,佛法也不分别、不执着。为什麽?佛法从缘生,换句话说,哪里有佛法,佛法是跟世法相对建立的,这一边没有了,那一边也没有了。有世法才跟你讲个佛法,世法没有,佛法在哪里?我们要晓得世尊说法善巧方便,真正能体会他说法的真实义,我们才会得受用。千言万语,总归一心,所以古德才说,平等无碍是事实真相。所谓不碍真而恒俗,不碍理而发挥事相,理事无碍,真俗无碍;不但无碍,它是一,它不是二。在佛法里面讲到修学的总原则、总纲领,实在讲很多很多。转识成智是一个纲领。宗门用照而常寂,寂而常照,寂照不二,宗门常用,禅宗里面常用,也是修学的总纲领。净土里面用一心不乱,心不颠倒;一心不乱是定,心不颠倒是慧,所以定、慧也是总持法门,也是总纲领。寂就是定,照就是慧,所以你细细去思惟,他们讲的话不一样,用的字不一样,里面的意思还是一桩事情。我们在日常生活当中,处事待人接物,要不在这上下功夫,我们什麽时候能成就?定,不是叫你天天盘腿面壁去打坐;就在日常生活当中,甚至於在一个很复杂应酬里面,面对着这些境界,你心里面不起心、不动念,不分别、不执着,这就是定。样样清楚、样样明了,那就是慧。在复杂环境里头,修定、修慧最好的场所,真的是道场。办事也像世间人一样分别、执着,那不用识,用智;分别、执着不是意,第六叫意识,第七末那叫意根,都可以说分别、执着不是意。这样生活、这样处事待人接物,怎麽不自在?怎麽不幸福?定慧等学,寂照双融,理事无碍,在哪里修?原来都在日常生活当中,没有离开我们的工作。佛法跟世间法不二,学佛跟生活也是不二,我们才能真正得到佛法真实无比殊胜的受用。“证佛解脱,甚深广大。”这里面文字虽然不多,可是含义很深很广,我们应当细心去体会,尤其是要懂得怎麽样去学习,这才是非常非常的重要。“智无差别”里面,我们讲到一些修行的原则,说到境智不二。凡夫不仅仅是说我们六道的凡夫,六道之外,四圣法界在大乘佛法里面所谓是外凡;佛家讲凡夫有内、有外,内是六道以内,外是六道以外:四圣法界。为什麽也称他们作凡夫?佛法真正的标准是在用心,如果是用真心,那就是圣人,就不是凡夫;如果是用妄心,那就是凡夫,不是圣人。十法界声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界里面的佛,天台家讲藏教佛、通教佛依旧是用八识五十一心所,不过他们悟性比我们高,他们用得正,我们用得邪;虽然他是用妄心,他那个妄心很正,与真心相应,不是真心,跟真心很接近,相应。我们也是用妄心,我们这个心用得很邪,都走向贪嗔痴慢、走向是非人我,这个亏就吃大。所以六道称为内凡,十法界四圣法界称外凡。如果是真正转识成智,转八识成四智就叫圣人,就不是凡夫。我们在一般经典上看到,《金刚经》是圣人的境界,不是凡夫,因为他要破四相,“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”,这四相破了,那不是用妄心,用真心。用妄心决定落在四相里面,离了四相是用真心。《大乘起信论》,你看看这书的名字:“起信”,起信当然是入门的一本书。它那个入门是大乘入门,不是普通入门。那个入门是什麽境界?圆教初住菩萨的境界,入的是这个门。相宗也有一本入门的书,《百法明门》,我想许多人都读过《百法明门论》。《大乘起信论》,你们应该都读过。《百法明门》它的标准在哪里?也是圆教初住菩萨,希望你在这一百法当中觉悟。悟什麽?悟“一切法无我”。《百法明门论》是属於宗经论,它不是解释经,是宗经论,整个这一部书就是讲一桩事情。诸位如果明白这个道理,也就能够联想到释迦牟尼佛四十九年所说一切法,就一句话:“一切法无我”。一切法就是世出世间一切万事万法,弥勒菩萨把它归纳为六百六十法,造《瑜伽师地论》,就是讲六百六十法。天亲菩萨为了便利初学,把六百六十法再归纳成为百法,所以它展开来就是世间、出世间一切法。“一切法无我”,无我讲的是两种∶一个是人无我,一个是法无我。人无我,给诸位说,烦恼障破了。烦恼障从哪里来的?从我执,人我执来的,人我执是烦恼障的根。所知障是从哪里来的?所知障的根是从法我来的。所以法无我,所知障的根断掉;人无我,烦恼障的根断掉;二障断掉,你就圆满成佛。大乘入门跟小乘确实不一样,小乘是断三界八十八品见惑叫入门,入小乘之门;大乘之门要破二障。我们读《百法明门》悟了没有?有一些讲《百法明门论》的一般法师,我们不敢讲话;我的学生,我敢讲话。我的学生也有在大学里面讲《百法明门论》,他来告诉我学校里开这门课,我就提醒他:你要讲明门,不要讲黑门。如果这一百法你讲了之後,叫人家又分别这一百法、又执着一百法,那就不是明门,那就变成黑门。他的妄想、分别、执着已经够多,你又给他加一百个,很残忍的事情。天亲菩萨作这本书是叫人读了开悟,不是叫你读了之後又去记这一百法,又去分别这一百法,又去执着这一百法,那不搞错了吗?这个讲法,三世佛喊冤,都流眼泪。这些基本的道理我们要了解。由此可知,我们自己要不能够稍稍契入境界,真的不懂;自己都不懂,怎麽能会把别人讲懂?自己没有开悟,如何能令众生开悟?固然古时候也有这个例子,讲经的老师没开悟,听经的学生听了开悟,必竟是少数,千万人当中难得有一个,这不是常例。我们一定要明了,经典的意思要清楚。总而言之,清凉大师在此地告诉我们,如果就理上讲,理就是就性上讲,就体上讲,决定是空寂的,《般若经》上讲“无所有”、“不可得”。无所有,这个话很难懂,我们听了,无所有不就是没有了吗?那你又搞错,真有。真有为什麽说无所有?我们六根接触不到,眼见不到,耳也听不到,身体接触不到,想也想不到。它真有,它不是没有,真的是真有,妄相是假有,那个本来没有。体性是真有,现相是假有,这个真有是不可得,真有是无所有。所以佛实在是不得已用一个“空”来形容它,用一个“寂”,寂就是寂然不动,那是真的。凡是动的,都是假的。无明,是动相;无明翻过来是明,明是静的相。这一点希望同学们要留意,特别是学讲经的法师们。智是静的,决定是静的,智慧;动是分别,所以你要晓得动生识;识是动的,智是静的。我们八识五十一心所是动的,把它转变成智,四智是静的,是清净的,不动的。你明白这个道理,了解这个事实真相,修行的纲领你就掌握到。怎麽个修法?要修不动。《金刚经》上讲得好,修行的总纲领、总原则就是“不取於相,如如不动”。不取相就是不着相,外不着相,内不动心,你把这个原则完全掌握到,无论你修学哪一个法门,功夫没有不得力。如果你不知道这个原则,外着相,内动心,无论修学哪个法门都不能成功。再给你说,念佛都不能往生。念佛往生的条件,《无量寿经》上讲得很好,“发菩提心,一向专念”,你要心不定的话,有妄念在夹杂,就不是一向专念;《弥陀经》上给我们讲“一心不乱”、“心不颠倒”。曾经有人给我提过,《弥陀经》要求的标准太高,一心不乱,我们做不到,怎麽能往生?往生是一定要一心不乱,你才能往生。但是一心不乱真的不容易做到,几个人能做到?我们不能不再去查查经,罗什法师翻译意译的,他老人家翻成“一心不乱”;玄奘大师译《弥陀经》直译的,那个文字就不是如此。梵文的原本的意思,玄奘大师译的是“一心系念”,跟“一心不乱”这个境界差好远。一心系念我们做得到,一心不乱不容易。一心系念怎麽说?就是我们一般世俗人讲心里面牵挂,一心牵挂。这个行,一心牵挂,你挂的什麽?把那个东西换成阿弥陀佛,那不就行了吗?你要是挂念你的钱财,把钱财换成阿弥陀佛;挂念你的儿孙,把儿孙换成阿弥陀佛就行。心里面只系念这一桩事情,不系念其他事情,其他的万缘放下。玄奘大师译的,我们读了之後很舒服,觉得这个可以做到。罗什大师译的有没有错误?给诸位说没错。怎麽没错?我们自己只要做到一心系念,临终佛来接引,接引的时候一定是先见到佛光,佛光照你,佛光这一照就把你的功夫提升一倍,你本来是一心系念,佛光一照就把你提升到一心不乱,罗什大师没讲错。所以要晓得凡是往生人,在临命终时见到佛来接引,受佛光的加持,功夫境界立刻就提升。我们念佛人只要念到功夫成片,一提升就是事一心不乱;如果念到事一心不乱,佛光一照一提升,就是理一心不乱。平常一定要晓得用功,用功一定要晓得掌握原则。会修行的人在境界上修,《华严经》末後善财童子五十三参做样子给我们看,什麽样子?历事练心。万事万象你要不经历,你怎麽知道你能够不着相、不动心?你没有接触过,那个功夫靠不住。莲池大师《竹窗随笔》里面有一段故事,很能令人深省。他认识一个老法师,这个老法师往年修行很不错,可是到晚年不行,堕落了。什麽原因?往年住山,年轻的时候住山,修行得很好,真的做到外不着相,内不动心,自己好像也有这麽一个把握。然後受到这些信徒们礼请,在都市里面建了一个道场,请他去主持,他下了山;一下山跟五欲六尘接触,一接触就退转。莲池大师就提醒他,以善巧方便来作比喻。他就举一个例子说,实际上就是说这个法师。过去山居的时候养道,觉得很不错,以後一接触社会,没多久被污染。这法师听了之後,就向莲池大师请教∶这是谁呀?莲池大师∶就是老兄。说明什麽?说明住山不是初学人住的。初学的人见思烦恼一品没断,就要去住山、要去住茅篷、要去闭关,开玩笑。那就是莲池大师所讲“没有经过考验”,修得好像不错,一出来就变形。因此住山、住茅篷、闭关是什麽人?已经得定开慧的人。换句话说,修行在哪里修?在五欲六尘里头修。关关都要通过,是非人我、名闻利养、财色名食睡,关关都要通过,真的外不着相,外面不受诱惑,里面不动心,你才有资格闭关。如果六根接触六尘境界,还没有把握、还会动摇,你得好好的去参学。禅宗有个公案,赵州八十犹行脚;赵州和尚八十岁了,还到外面参学,还没有资格闭关,没有资格住山。现代人不懂,不知道这个道理,以为人要不闭一次关,不能算是修行人,不能算是高人。没错,从前闭关的是高人。古时候善知识,到哪里去找善知识?古人都谦虚、都客气,他开悟了,他也不说自己开悟,他得定,他也不说自己得定,总说自己不行、不如人。不像现在,现在人要推销自己,从前的人要把自己藏起来,藏得密密的,不能让人知道。如果没有开悟,没有明心见性,那不是真善知识。善知识到哪里找?凡是住山、住茅篷、闭关都是善知识。他们已经烦恼断,所知障破,定慧成就。成就之後他为什麽去闭关?没人请他弘法。他总不能到外面去,我定慧成了,你可以请我来讲经说法,这话说不出口;现在人会说,从前人说不出口。现在民主竞选,我怎麽怎麽好,人家都不如我,你们要投我一票。从前的人这个话怎麽能说得出口?丢死人了。怎麽可以这麽说法?所以只有去住山、住茅篷、去闭关。等到被人发现,来扣关。扣关是什麽?请他出来弘法利生,启请,这麽个意思。所以住茅篷、闭关不是修行,是在那里等,等人来启请,是这个意思;不好意思说,用这个方法静静的在等。从真的来说,心性是空寂,与修德的止寂相应。教下,实在讲禅宗也不例外,教下叫止观,止是止妄念,寂是心地清净,这是从性体上讲。如果从事相上讲,事相是动的,《华严经》经题上给我们讲“大方广”;大是体,方是讲相,现相,广是讲作用。现相跟作用,它的相都是动相。在修行方法来讲与观照相顺,我们的观照就是照俗谛,我们的止寂是深入真谛,这是我们用真俗二谛来说。清凉在这一段结论里面告诉我们,他说“於境,则不碍真而恒俗”,换句话说,现相跟作用不碍性体而恒俗。“於智,则不碍寂而恒照”。大乘修学的法门,实在讲小乘也不例外,不过功夫有浅深差别不同,小乘人浅,大乘人用的功夫深,都是定慧,都是寂照;寂是定,慧是照。寂而常照,照而常寂,寂不碍照,照不碍寂。在作用里面,定慧等持。说这麽多,说的恐怕大家听还是听不清楚。我们浅而言之。什麽叫照?看破就是照,照就是对於一切事、一切现象清清楚楚、明明白白,这是智照,就是看破。寂是什麽?寂就是放下。我们今天用看破、放下,大家就好懂多。其实是不是真懂?那就很难讲。但是用看破、放下,比经典里面讲用寂照、止观,是好懂多些,全是讲一桩事情。现在我们要来研究研究,行门里头,也就是在日常生活当中,怎麽用功夫?与寂照相应,也就是如何在日常生活当中,我们来学定慧等持,或者说得更白一点,学看破、放下,这大家好懂,怎麽样来学看破、放下。放下是讲放下一切妄想、分别、执着,妄想、分别、执着无量无边,经里面常用“一切境界相”。功夫随顺奢摩他,奢摩他是梵语,翻成中国意思止息,就是定,也就是我们讲的放下。可是你为什麽放不下?你没有了解事实真相,所以放不下,也就是说你没看破,没看破怎麽可能放下?你要善於观察分别一切法的因缘生灭,你去细心观察,任何一法你仔细观察,如果观察明白,然後再一展开,原来一切法都不例外,正所谓一法通达,一切法都通达。实在说我们修行,心太粗,粗心大意。我们看到古大德,无论是宗门教下,你在《高僧传》上所看到,你在每一个宗派,甚至於《寺院山志》里面所看到,古时候这些修行人,他们确确实实能够掌握住纲领。佛在大乘经论里面,“一门深入,长时薰修”这八个字不是我发明的,不是我讲的,我没这个智慧;佛说的,经上说的。不管你修学哪一个法门,你果然能在一门深入,深入的观照,或者我们讲深入的观察,无论你是观察动物、观察植物、观察矿物,你能够锲而不舍。观察它,它的体性、它的现相、它的因缘、它的果报,天台大师在《法华经》上讲十如是,一展开百界千如。佛在经上讲十条,他能够把它展开为一千条,我们不能不佩服天台大师观察入微,这叫看破,这是真功夫。我们在一法里头能够看到十方面,那就算你很了不起。过去我在台中,李老师教给我们一个方法,观察宇宙一切法,这一切法里头随拈一法,他教给我们观八面,你才真正看破。这八面是这一个法的体,譬如我们举一个毛巾,大家观这一个东西,从八个方面来看它,你才真正懂得,才真正把这个看破。体有性体、有质体,你要明了,性体是法性,法性就是真性,这一关很难;质体比较上容易,物质。它的体是什麽?这个东西体是棉纱,棉纱的体是什麽?棉花。棉花的体是什麽?观察,一步一步往里面观,观到最後就变成什麽原子、粒子,就变成这些东西,这从质体上观察,这是一条。第二条相,相状,看它的相。第三看它的作用,观察它的作用,跟我们《华严经》经题上讲体相用,任何一法你都要明白它的体相用。现象怎麽产生?现象一定有因、一定有缘,然後再现象是果,所以一切法,世出世间一切法都有因缘果。这就六法。六法再加上一个事、一个理,任何一物有事、有理,有理一定有事。所以说体、相、用、因、缘、果、事、理,八面。看一个人也要用这八个角度去观察。八个角度来观察,你是不是就算是看破?给诸位说,没有,你才看到外表,你在看的是外表,我们今天是连外表都不知道,糊里糊涂。对於任何一法你能从八面观察,观外表。怎麽样才能深入?你要知道,每一法里头又有八法。说体,有体中之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理,每一条下面都有八个,八八六十四;你能看出六十四,才算你看破一点点,不多,看破一层。你再深入看破一层,这六十四条里头,每一条里头又有六十四条,其深无底。看破又谈何容易?你不真看破,你怎麽能够放得下?换句话说,你能看破一层,你就能放下一层;放下一层又能够助长,帮助你再深入看破一层。无论是体相用、因缘果、事理,它的深、它的广都是无量无边,这个说法说得浅显,容易懂。经里面说的比这个繁杂,但是道理完全一样,总离不开这个原理,观察入微不是个容易事情。能观的这个心是智,智从哪里生?智从定中来。总而言之一句话,你心不清净,你就没有观察的能力。清净心是观察能力的泉源、来源,我们不修清净心怎麽行?要修清净心,实在讲讲到师道,佛法里面常讲,“师资道成,师资道合”,资是学生;学生帮助老师,老师帮助学生;老师教导学生,学生资助老师;教学相长,相辅相成,所以老师跟学生是彼此互相尊敬。学生尊敬老师这是应该,老师不能不尊敬学生,那也是错误。普贤菩萨十大愿王第一个“礼敬诸佛”,老师可以不敬学生吗?那你讲不通,你十大愿王里头缺了,不圆满,就有缺失。礼敬诸佛,学生也是未来佛,你怎麽可以不礼敬?怎麽可以不尊重?所以佛经里面,特别是忏仪里面,大家很熟悉的“一切恭敬”;一切里面没有分别,所以这个是彼此恭敬。老师的定力从哪里来的?老师的智慧从哪里来的?学生帮助他增长。学生的根性不齐,有根性很善良、有根性很恶劣,不听话、很顽皮,老师在这个境缘当中练定力,怎麽应付这些学生?在这修禅定,修无分别心,修清净、平等、觉。学生们提出一些问题,帮助老师开智慧。学生要不问,甚至他一生也没想过这事情;他一问,立刻看看有没有智慧?有智慧就能解答,没有智慧赶紧回头认真去努力。这样我们才真的恍然大悟,为什麽菩萨一定要度众生?不度众生成不了佛,不度众生许许多多事情你不知道,你的智慧不圆满。你广度众生,什麽样的人都接触,上面从菩萨,下面到阿鼻地狱,什麽样的人、什麽样的事统统都接触、统统都明了,你的智慧才叫圆满。从前方东美先生读《华严经》佩服得五体投地,他说这才叫真正的智慧。他看五十三参,你不接触这些境界,凭你想像,书上去念的,不算是真智慧;一定要亲身经历,不亲身经历,你记问之学,不但是佛家不主张,连世间教学也不主张。《礼记》里面《学记》就说得很清楚,“记问之学,不足以为人师”,不可以做人老师,从前儒家的老师都要开悟。所以教学,老师观察学生启发他开悟,你才算是真正会教学,是个好老师。绝不是叫他读得多、念得多、记得很多,那个不行,那个不是好老师,好老师一定启发你、帮助你开悟。启蒙的老师为什麽天天就叫你老实念一部经?实在讲是用这个方法、用这个手段帮助你开悟。为什麽?开悟要定才能悟,你先把心定下来。他叫你读经、叫你读书,把你的心定下来,所以这个经不讲,只叫你念,你没念错就行。每一天从头到尾念几遍,你在念的时候还叫你大声念,念得让老师听得见,这就老师教学。你高声朗诵他听得见,你就不能偷懒,老师在旁边督促,这一堂课两个小时、三个小时,老师在那里喝茶,或者他在那里也看书,他耳朵听你,你念的声音断了,他马上就问你,这是一种教学的手腕。你念书的时候,我们佛法里讲戒、定、慧三学一次完成。你不会打妄想,不会胡思乱想,那是戒;戒是诸恶莫作,众善奉行,你不会有坏的念头。你念书,书都是圣贤人的言语,那就是众善奉行,所以戒律都在里面。一心去念,专心去念,就是修定。念得清清楚楚,没有念错、没有念颠倒、没念漏掉,那就是慧,是根本智、无分别智。从前儒家教学,启蒙七岁上学,大概到十二岁这一段期间当中,要把四书五经、重要这些经典,要念得滚瓜烂熟;老师一句都不讲,只是教你念,教你句读。因为古时候的书本没有标点符号,你们看古书没有,佛经也是;你看看《大藏经》,古版的《大藏经》里面没有句点。老师教的时候,要用红的朱笔把句子圈出来,段落画出来,这是老师的事情,教句读。你不认识字他教给你,教完之後你就好好的念,没得讲,没有意思,就是叫你念。这麽长一段时间,修定,修根本智,所以从前这教学的方法好,十几岁的人会开悟。这是我们在历史上所看到,童子就是没成年,古时候男子二十岁才算成年,不满二十岁,童子。童子考中进士、考中状元,有。在现在来讲,这十几、二十岁他懂什麽事?从前是考中进士,朝廷任命到地方去作县市长去,更高的那就当钦差去,还有当知府,知府就管十几个县。十几、二十岁,他的智慧能力是什麽?他有悟性,他不是死读书,不是死记,死记没有这种才华,没有这个能力。他对於人情世故,一切事理都通达,所以他能办事。出世的教学更重视悟性。宗门他的对象,六祖大师《坛经》里面所说,他接引的对象上上根人。上上根人容易开悟,中下根人修禅就难,可以得定,很难开悟。所以中下根性的人多半学教,学教比较容易悟入,在教下讲的大开圆解;大开圆解就是你在教里面开悟,在经教里面开悟。我们明了这些原则,最重要的是在日常生活当中,知道怎样用功,怎样才能够与道相应。这个道相应就是与智相应,与定相应。道是什麽?道就是定、慧,不是别的。定、慧就是自性本具的功德,我们常讲性德。如果用《无量寿经》经题上来讲,如何与清净、平等、觉相应。清净、平等是定,觉是慧,还是个定、慧。宗门讲观照,观照是智慧;讲禅定就是清净、平等,讲观照就是觉。如果我们果然能够在生活当中,六根接触外面六尘境界,念念都能够与定慧相应,这个人叫真正修道,真正修行,真正会用功。无论在什麽境界里面,功夫不失,那就叫成片。现在大家常谈功夫成片,怎麽叫成片法?这就叫成片。一切时、一切处、一切境界当中,都不会失掉,都不失定、都不失慧。定是什麽?如如不动。慧是什麽?清清楚楚。这是我们把修学的总纲领、总原则说出来。清凉大师在注解里面也说了一些,可以提供我们作参考。我们学不学没有什麽关系,知道有这麽一桩事情,这是古人所学,但是它这些原理原则不变。譬如他说修止;修行三个入门:有人从修止入门,有人从修观入门,有人是止观等运入门。在《楞严经》上也是这个说法,《楞严经》说奢摩他、三摩地、禅那。奢摩他就是止,三摩地是观,禅那是止观等运。毗卢舍那翻作观。或者我们用现代的话说,修止专门从放下来做,一种专门从看破上来做,第三种是看破、放下同时来做,就是这麽个意思。一般修止的多半是用静坐的方法,现在还有人用这个方法,找一个清净的地方,他到那个地方去打坐。打坐的时候,这个里头有原则,清凉告诉我们,不依气息。有人打坐守什麽?守息,叫数息观;他那个心注意自己的呼吸,心就不妄想。小乘常用这个,初学的人常用这个。清凉大师修止的方法,高级的方法,不用这个。不依气息,不依形色,也不依空,也不依地水火风,乃至不依见闻觉知,一切诸想,随念皆除,连那个想也除掉。为什麽?因为一切法本来无想。这个时候念念不生,念念不灭,亦不得随心外念境界,然後再以心除心。心要是散乱,要知道把心收回来,把心住在正念上。正念是无念,无念不是没有念,要没有念就变成无想定。实在讲这个境界到最高的总结,不但境界相是空的,心的相也是空的,就是《金刚经》上所说,“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”,心空了。外面的境界,境界是因缘生法,当体即空,了不可得。心境具不可得,这个时候你真得定,定里面开慧。大师这一番话说得很容易,做起来可真不容易。我们烦恼习气很重,妄想不住,看看这个法门我们没法子,确确实实做不到。如果用第二个方法,用观的方法;观就是讲微密观照,也不是容易的事情。在境界当中你要常念方便、分别因缘生灭。他这里讲得简单,我刚才讲的那个比他这个讲得详细。任何一物,人、事、物,我们把所有万法归纳成这三大类:人、事、物就统统包括。任何一法,你开始用八面观,然後再观六十四面,这才看破一点点。说老实话,能够看八面,看表面,表面能看清楚已经算不错,实在讲你一分都没有看破。那怎麽办?要用放下来帮助。放下是修定,心愈清净,心愈灵敏,你微细处去观察,你就能办得到。我们今天为什麽见不到?心妄想太多,心太粗,所以功夫用得不得力。可是这些原理原则我们明了之後有好处,有很大的好处。好处在念佛法门里面来说,念佛人常讲放下身心世界,对这个有帮助。放下身心世界,身心世界不要常常挂在心上,把这个境界完全转换过来。心上放什麽?放阿弥陀佛。十方三世一切诸佛如来都赞叹净土法门,不是没有道理;离开了净土念佛法门,宗门教下无量法门,总而言之都不外乎这两门,定、慧这两门。这两门都不容易,说实实在在话末法时代的众生,能有这个根性的人希有,古人所谓凤毛麟角;我们不敢讲没有,太希有,几个人能做得到?如果做不到,参禅,天天在那里枯坐,不但不开悟,连定都得不到。这个时间浪费,可惜,不如到居士林来作义工,还修点福。一天坐几个小时,什麽事情不干,两边都失掉。你真得定、得开悟那是功德,你这个坐是功德;如果你定、慧都得不到,不如在这里当义工修福,果报比那个殊胜多。所以自己对自己的根性一定要清楚、一定要明了。大乘修学定、慧跟一般确实不相同,大乘定、慧是在事相里面去修,不是在盘腿面壁。他是在生活里面、在工作里面、在热闹场所里面,修定、修慧。样样清楚是慧,如如不动是修定,他是这种修学方法。六祖大师在《坛经》里面表演我们要深深去体会,他老人家修禅定不是盘腿面壁,他修禅定是在槽坊里面破柴、舂米。他的工作一点都没有耽误,他破柴的时候修禅定,舂米的时候修禅定。由此可知,穿衣吃饭、处事待人接物,都是修禅定的处所。他解释坐禅,坐是不动,取不动的意思。什麽不动?不是身不动,是心不动,身不动没用处。六祖常说:“身是一副臭骨头,何有立功过?”不是修这个东西,修心;心要不动,心要明了。心明了是慧,心不动是坐。我们看到这个字眼就误会、就执着,坐一定要去打坐,一定要坐在那里不动。这个样子要修成佛,有什麽意思?修成佛之後,一天到晚坐在那里不动,这种佛我想很多人都不愿意作。这个真实义一定要清楚、一定要明了。所以它到终极的目标,就是入不二法门,才能真正的相应,理跟智相应。这一段我们就讲到此地,如果依照清凉他们的注解讲,太长。我们把这些纲领原则,也都交代明白。第二句“证佛解脱,甚深广大”。这是讲证果法。“解脱”这个名词,在佛法里面,用得很多、用得很广,每一位同学对这个名相都相当熟悉。可是这两个字的意思一定要清楚,不可以混淆。解,念破音字,念去声,念ㄒㄧㄝ、。ㄒㄧㄝ、当作动词讲,念ㄐㄧㄝ当作名词讲。可是现在人已经不太讲究这些,意思能够搞清楚、搞明白也就行。它就是解除的意思。解,就像绳索一样,绳索捆得很紧,现在把它解开。古人当动词,他念ㄒㄧㄝ、,现在人也叫ㄐㄧㄝ,不叫ㄒㄧㄝ、,ㄒㄧㄝ、没人懂。这是语言语音会随着时代变,文字不变,我们念的音会变,古音跟现在的音不一样。我们念“南无”还是念古音。现在人念什麽?南无,你念南无他不懂。念南无什麽人懂?唐朝人懂,唐朝人这两个字就是念南无。翻经是那个时候翻,那个时候翻念不错,现在这个音变,很多很多字的音都变。广东话里面还保存一些古音,汉唐的音在广东话里面还保存着有一些。解就是解除烦恼;脱,脱离生死。烦恼有很多种,我们从浅显的来说,见思烦恼,佛说见烦恼有八十八种,思烦恼有八十一种,这是讲我们六道。你能够把见烦恼解除,现代的术语叫解放,一样。你能够把它解除、解放,你就脱离凡夫位,你就不是凡夫,就圣人。小乘须陀洹果,证到小乘须陀洹,虽然没有离开六道,但是你可以说你已经脱离三恶道。须陀洹在六道里面还是有轮回,决定不堕三恶道。所以你能够解八十八品见惑,你就脱离三恶道,永不堕恶道。如果再能够把八十一品思惑解除掉,你就三善道也脱离,完全脱离六道轮回,这是小的解脱。在佛法里面讲,佛法三个等级,初等的;初等的解脱是脱离六道轮回。中等的,你能够把尘沙、无明解除,根本无明也能够破一品;根本无明是四十一品,破一品,你就脱离十法界,这个时候你证得一真法界,这是中等的解脱。最上层的解脱,要解根本无明;根本无明四十一品,你证得一品,後面还有四十品,这就是一真法界里面菩萨的位次:十住、十行、十回向、十地。每解除一品无明,你的地位就往上升一级。升一级就是脱,脱离下面一级,升到上面一级,这是解脱的意思。四十一品无明统统解除掉,菩萨四十一个位次,统统摆脱掉,你证得究竟圆满的佛果,这叫究竟解脱。这是佛法粗说,解脱有三种,我们姑且说下、上、中三等,三种解脱。这个地方讲证果法,是讲究竟解脱。究竟解脱里面,有圆满、有不圆满。如果从不圆满的意思来说,圆教初住菩萨就是究竟解脱,究竟解脱里头不圆满的;如来果位,那是究竟解脱里头圆满的。他们这些人不但永远脱离六道轮回,永远脱离十法界,所以称之为究竟解脱。这个时候作用自在,得大自在,这个自在就是《华严经》上所说不思议境界;最後一品品题,《四十华严》里面讲:入不思议解脱境界,这叫作用自在。此地大师举一个例子给我们说,譬如“一念之中,建立三世一切佛事等”,这是举例子来给我们讲,说明作用自在。清凉大师在《疏钞》里面,给我们说了十种,十种当然都是归纳,要细说永远说不尽。一切诸佛,这个一切诸佛就是《华严经》上所说四十一位法身大士,这是一切诸佛。圆教初住菩萨叫法性住,就有能力在十方一切诸佛刹土,建立一切佛事。一切,范围就太广,像《普门品》里面所说,应以什麽身得度,他就现什麽身;应当说什麽法,他就说什麽法。无量无边的身形,他都能示现;无量无边的佛法,他都能演说。初住菩萨为什麽有这麽大的本事?为什麽有这麽大的智慧?他见性,明心见性,这种能力智慧是自性里头本来具足,不是学得来。只要见性,你就有这个能力,你的智慧德能完全现前。所以我们在经典里面看到,《楞严经》里面看到观世音菩萨、大势至菩萨,二十五圆通章里面举二十五位菩萨做例子。这二十五位菩萨是什麽地位?圆教初住,观音菩萨也是圆初住的菩萨。《楞严经》上讲观世音菩萨那种智慧能力,三十二应,不是清清楚楚、明明白白?《普门品》里面也讲,《普门品》里面所说观音菩萨是等觉菩萨。这样我们才证明《华严经》上所说,地地皆具一切地的功德;地是地位,每一个地位都具足一切地位的功德。初住菩萨具足二住、三住,乃至於我们讲十行、十回向、十地、等觉,统统具足。
 
  等觉菩萨也具足初住菩萨,乃至於初信位菩萨的功德。这叫一即一切,一切即一,我们在《华严经》上看得太清楚、太明白。这十句,第一句说,一切诸佛能於一尘;尘是讲境界里头最小的,一微尘,我们肉眼看不见。在一微尘里面,现不可说不可说诸佛出兴於世。这个意思就是说,在一微尘里面现什麽境界?尽虚空、遍法界。尽虚空、遍法界在一微尘里面,虚空法界没缩小,一微尘没放大。《华严经》里面常讲,“一毛端上转大法轮”,也是说的这个意思,这是《华严》里面讲事事无碍的境界。如果不见性,决定有障碍,所以十法界里面的佛、菩萨,都有障碍,一真法界里头没有障碍。障碍从哪里来的?诸位一定要晓得,分别、执着。会用功的人用什麽功?生活里面,根尘相接触的时候,一切时、一切处、一切境缘当中,就是练一个不分别、不执着,就练这个功夫。不分别、不执着是性定,自性本定,这真正修禅定;境界了了分明,是自性慧。《金刚经》上说得好,只有两句话把修学的纲领给我们点出来,“不取於相,如如不动”。不取於相用现在的话来说,决不被外面境界相诱惑。无论是好的境界,不受诱惑,不起贪心;恶劣恐怖的现象,也不会被它诱惑,不起恐怖,不生恐怖,这叫不着相。里面心清净的,不动心。必须晓得外面所有的境界,好的境界也好,恶劣的境界也好,唯心所现,唯识所变。你坐在这里,看到个青面獠牙的恶鬼来了,你害不害怕?你怕他,你把经念一句,“凡所有相,皆是虚妄”,妄相。他是妄相,我这也是妄相,妄跟妄没障碍。不是说我这真的,他是虚妄的;他是真的,我是妄的,那就有障碍。所以在这种境缘当中,你要提得起功夫,你才能离开一切恐怖妄想,恢复自己的清净心。这是不可思议的境界,一微尘里面现虚空法界;虚空法界里面,无量无边的诸佛如来出世,现这种境界。第二句说,一切诸佛能於一尘,现不可说不可说诸佛转净法轮境界。第一个是现诸佛出世,第二是现诸佛讲经说法。在一微尘,或者说一毛端都行,我们汗毛的尖端,比微尘大多了。微尘我们肉眼见不到,汗毛毛端我们仔细看,眼睛好的还能看到,眼睛不太好的恐怕要用放大镜。这是说明不思议境界。第三句,前面完全相同,都说一切诸佛能於一尘,现不可说不可说,众生接受佛教学的境界。第二句是说佛说法,第三句说弟子们接受佛的教化。第四句说现诸佛国土,现依报庄严也在一微尘当中。第五句说菩萨受记。第六句说,一切诸佛能於一尘,现去来今一切诸佛。这是突破时间,过去、现在、未来,佛能在一微尘里面,示现过去佛、示现现在佛、示现未来佛,统统能示现。下面的五句都是讲突破时间;前面五句突破空间,没有空间的障碍;後面五句没有时间的障碍。第七句,能在一尘当中示现过去、现在、未来,一切世界种;这是我们讲依报庄严,示现一切诸佛那是示现正报。第八句说,一切诸佛能於一尘,示现过去、现在、未来一切神通。这里面诸佛所示现是究竟圆满的神通,超越三乘、超越权教。“神通”两个字,它的意思我们也要搞明白。通是通达,没有障碍。智慧通达,智没有障碍,无所不知;能力通达,无所不会,双手万能,手工艺非常巧妙,什麽他都会,这叫通达无碍。神是神奇的意思,超越凡人、超越二乘、超越菩萨,这个神奇不可思议。诸位必须要明了,这样不可思议的神通道力能力,都是我们自性里头本来具足,没有一样是外面的。所以全经所讲我们自己自性的功德而已,全是说我们自己的事情,自己本分里面的事情,没有一句说到外面。第九句是说,现未来今一切众生;众生就是万法,示现过去、现在、未来一切万事万法。万法为什麽叫众生?众生的本义是众缘和合而生起的现象,叫做众生。所以众生,千万不要误会,以为是很多人在一起叫众生,那你把这个意思完全解错。凡是众缘和合而生起的现象,就叫做众生。当然我们人,也是众缘和合生起的现象。我们再仔细观察,现在所讲植物也是众缘和合而生,矿物还是众缘和合而生,自然现象也是众缘和合而生。我们仔细去观察,没有一法不是众缘和合而生,所以凡是众缘和合而生,都叫众生。这两个字的范围所包含的真相,《金刚经》里面所说“一切有为法”,一切有为法都是众缘和合而生;无为法就不是,就不是众缘和合而生。可是无为法里面还有真的、有假的,假的是相似的;正因为它不是因缘所生,所以不能够列入有为法里头,只好说它是无为法,它不是真的无为。真的无为只有一个,真如无为。《百法》里面讲六个无为法,只有真如无为是真的,其馀五个相似,有为法里头不能包含说它作无为法。所以“众生”这两个字的含义无限的深广。末後一句说,一切诸佛能於一尘,现去来今一切佛事。在这个地方我们要懂,什麽叫佛事?佛事两个字怎麽讲法?现在许多人一看到佛事两个字,大概就是诵经超度做法会,这叫佛事;错,完全错了。你要想想这两个字的本义,佛的意思是什麽?觉悟的意思。事是指世出世间一切的事相造作,造作叫事。心里面起心动念叫心事,你心里面想叫心事;身体的动作,身之事;口里面言语是口之事,所以正在造作的时候叫事。佛事是什麽?佛是觉的意思,於是佛事这两个字我们才稍稍明了,佛事是觉悟一切众生的事,叫做佛事。觉悟众生的事无量无边,所以叫一切佛事。我们心里面起心动念,要像佛菩萨一样建立度众生的大愿,这是佛的心事。佛的心事没有别的,众生无边誓愿度,佛只有这麽一个心事。这一句话要是用现在白话来讲,度就是关怀的意思、爱护的意思、帮助的意思;爱护一切众生,关怀一切众生,帮助一切众生。帮助他什麽?破迷开悟,离苦得乐。离哪个苦?三途苦、六道苦、十法界苦、无明没有断尽苦;等觉菩萨还苦,一定要帮助他圆满成佛,把四十一品无明统统断乾净,佛的心事。佛的言语,佛身体的造作,统统都是帮助一切众生,达到这个目的,所以他的身、语、意三业所做都是佛事。能令一切众生破迷开悟,一切佛事;一切里头是讲一切众生。这是佛法里面常讲应机说法,一切佛事是应机说法,什麽样的根机,说什麽样的法。总而言之,这是说到证佛解脱,甚深广大。即用而真,这是甚深;即相而性,这是甚深。你从相上见性,从事上见理,这是甚深。广大的意思,像刚才十句里面所说,一微尘现尽虚空、遍法界,现正报、现依报、现众生、现佛事,无有一法不现,法法皆是尽虚空、遍法界,没有边际,这叫广大。能够契入到这个境界,这叫证。在什麽地方证?这是我们不可以不知道,在生活里面证。如来果地上所现的微尘毛孔、所现的境界,都是自性性德法尔如是的境界。佛能现,我们能不能现?我们如果不能现,佛能现我们不能现,佛能我们不能,那就变成二法;惠能大师讲得好,二法就不是佛法。所以大家要晓得,佛如是我们也如是,我们跟佛无二无别。可是明明有很大的差别,怎麽说无二无别?这种差别在那里?差别是假的,不是真的;真的没有差别,假的里面就有差别。假是你迷,差别是从迷里面产生,不是真的;真的里面决定没有差别。因此我们要证这个境界,也要在一微尘里面去证得,也要在毛孔里面去证得。说毛孔、微尘,大家听了疑惑,我们到那里去找毛孔、微尘?实在这个意思引伸出来,我们就有下手之处。这个引伸是什麽?日常生活当中点点滴滴的小事,是这麽个意思。不要看它是小事,从小事里面你去下功夫,你就能够体现到,佛在经里面讲甚深的义趣、甚深的义理,都在日常生活当中微不足道的这些小事,而被一般人所疏忽掉。不晓得这一些小事都是性德,从小的明白,大的就豁然开悟。佛没有教我们向大处下手,教我们从微细小处下手,这个教学高明。如果他讲从虚空法界下手,我们真的摸不到边际,真的不知道怎麽去修?从日常生活当中小事去下手,我们就有下手之处。真的从穿衣吃饭,禅宗里头常讲,赵州和尚接引学人,“吃茶去”;你要听不懂,真的到那里去找茶,糟了。现在我在香港看到一个卖茶馆,招牌叫赵州茶,真的变成吃茶去。吃茶去是什麽意思?没事,这个意思就是没事。也就是显示出无所有、不可得,这个味道在里头。显示出一种闲情逸致,让你在这里面去体会心性里面的大道理。〔四〕 明得位极【能随方便入於一地,而以一切愿海所持,恒与智俱,尽未来际。】 这一段清凉大师小科里面“明得位极”,说明他所证到的地位。意思是说普贤菩萨遍一切位,任何一位;位是说他的位次。在本经里面总共说了五十一个位次,从十信初信位说起,有十住、十行、十回向、十地、等觉,总共五十一个位次,这是讲大乘圆教。正如同我们在学校念书一样,一年级、二年级、三年级,最高的一个班五十一年级。五十一年级念完毕业,那就叫成佛,佛的学位就拿到,好比是这个意思。但是世间教学阶位决定不能够融通,一年级的课程跟二年级的课程决定不一样。但是在佛法里面,这就有不可思议的境界,它每个位次都能够通一切位,初发心,初信位好比是佛法里面一年级的学生,一年级的学生可以修最高果位班级里面的学分,这就很特殊。在世间没有这种现象,无论中国、外国,古时候、今时候都没有。不过在中国古代的教学,与佛法有一点类似,那就是一本教科书,从你初学一直学到老,一本教科书。譬如中国过去念书人读的《四书》,《四书》大家比较熟悉。实际上那个时候的人也分科,有专门一生学《四书》,有专门学《易经》,有专门学《礼记》,也有专门学《春秋》,它也分科。他能够成为历史上留名的学者有道理,一门深入,几十年修学他有心得,所以他能够讲学,他有著作留传给后世。这一本书,小时候启蒙就念,念到老还念不厌,这样的教科书世间人称它为经典、经书。经书这个意思是超越时空,不受时间与空间的限制,它里面所讲理论、方法、境界,你永远都享受不尽。佛家的这些经典,经典是佛教的教科书,比儒家的更殊胜。儒家的教学我们知道,一世:人的一生;而佛法的教学三世,在时间上讲长,佛法讲有过去世、有现在世、有未来世,这些事实理论在经典里面都有很详细的介绍,很详细的说明。如果理论你明白,这个事实你就会相信,因为这些事实有理论根据,让你不能不信。如果这一桩事情没有真实的理论依据,这事未必可靠,它确实有理论依据。它的教科书超越时空,尤其是大乘经论,《华严》不但是大乘,大乘当中的大乘,古大德称它作一乘的佛法,比大乘还要高,大乘当中的大乘,这称为一乘佛法。凡是这一类的经典必然超越时空,就是此地所讲“身遍一切位”。初学的可以修学最高班级的学分,最高班级的修学也不舍一年级的教学,这正是经上所说“一即一切,一切即一”。这个道理是什麽?第一个是真性,大乘经典都是从自性里面生,不是从意识里面生。世间的典籍、书籍,为什麽没有这种效果?世间人写文章用思考、研究,统统落在意识心里面,意识心有范围、有界限,所以它跟一切法不能够融通、不能够贯穿,道理在此地。如果这个法门,这个方法门径,理论与修学方式是从自性当中建立,这个界限当然没有了,这是一个道理。另外一个道理是诸佛菩萨的弘愿,那个心愿没有界限。世间人他的心愿有界限,只是想着为自己好,为我的家庭好,充其量为我的国家好,再大一点,那很殊胜、很了不起,为我们这个世界好。要知道我们这个世界在太虚空当中,只是一个小小的星球而已,比我们这个地球大的星球不知道有多少。科学家告诉我们,太阳比地球大三十一万倍,地球只有太阳的三十一万分之一,两个要一比的话,小得很可怜。可是太阳在太空当中不是大的星球,比太阳大的又不知道有多少,我们能想到吗?佛菩萨的心量,所谓是“心包太虚,量周沙界”,人家心量多大,所以他的愿力不可思议。他的愿力跟心性完全相应、完全相同,自性本具又有心愿的愿力贯穿着,这个意思,古人用我们中国说法大家好懂,“能以方便,随入一地”。任何一地,这个地不是指十地,是指菩萨修学的地位。狭义的说法,从圆教初住菩萨起,初住菩萨就拿到学位。 就像我们世间法里头一样,世间法的大学有三个学位∶学士、硕士、博士。此地讲的学位,博士学位,你就拿到。通常我们说小乘佛法,小乘修学毕业圆满,拿到第一个学位,第一个学位的名称叫阿罗汉。所以诸位要晓得,阿罗汉是佛门学位的名称,就彷佛现在学校里面讲学士,你拿到这个学位。再向上提升,比这个更高的一个学位称为菩萨,菩萨也是学位的名称。第三个,最高的学位称佛,圆教初住菩萨就成佛。大乘经上讲诸佛就是这个意思,从初住到等觉叫分证即佛,他是真佛不是假佛。所以一样在佛的地位,佛的智慧、功德也不平等。这个道理并不难懂,像我们世间学校一样,每一个人都拿到博士学位,几十个博士在一起,他们的智慧能力也不平等,但是统统都拿到博士学位。到什麽时候才平等?博士里面的差别有四十一个差别,到究竟圆满佛,那个时候就平等。为什麽?他的障碍断尽,他的智慧圆满现前,这个是平等。如果障没有断尽,智没有圆,等觉菩萨也不平等,等觉跟等觉也不平等,这一种理跟事是我们可以能够想像得到。 这个地方所说偏重在愿力,愿力摄持一切地。经文上讲“能随方便”,方是方法,便是便利;方法就是佛法常讲的法门,方法门径。将方法比喻作一个门,门是能够通入的意思,入佛之门,你从这个门里面可以入佛,入佛之门你就作佛。佛是什麽?佛是智慧德行圆满的人。印度人称他作佛陀,佛陀是印度话,我们中国翻成,从意思上翻,觉者,觉悟的人。觉悟,不迷惑,大觉,对於宇宙人生一切事理、一切现象无所不觉,这从空间上讲。要从时间上讲,过去无始、未来无终,他也无所不知。无所不知,无所不能,这才叫真正觉悟、彻底觉悟。我们人能做到吗?释迦牟尼佛告诉我们,能。为什麽能?你本来就是如此,尽虚空遍法界过去、未来,你本来知道。现在为什麽不知?迷了,迷了就叫众生,悟了就叫做佛,所以这个事情是我们的本能。马呜菩萨在《起信论》里面所说,“本觉本有”,本有当然可以恢复;“不觉本无”,不觉是我们现在迷,这个是心性里头没有的。没有,当然可以断,使我们深信破迷开悟有可能性,一定可能。我们怎麽迷的?几时迷的?佛在经上都讲得很清楚。用什麽方法破迷?用什麽方法恢复我们的智慧?恢复我们的德能?这就叫方便门。方便门多,无量无边,法门无量。 这经文里好,“而以一切愿海所持”,这一句话重要。一切诸佛如来在因地里面,所发的大愿太多、太广,把它比喻作海;海是深广的意思。世尊为我们开导,将一切诸佛如来的弘愿归纳为四大愿、归纳为四条,四条就好讲。即使是我们现在星期六讲的《无量寿经》,介绍阿弥陀佛四十八愿,阿弥陀佛的四十八愿,诸位要细细把它归纳归纳,也不出四弘誓愿,也不出这四大类。由此可知,这四大愿可以说是一切诸佛如来的总愿、通愿,我们一定要重视。《华严经》上所讲这些菩萨,说四十一位也可以,说五十一位也可以,都是四弘誓愿贯彻、摄持,所以他地地都摄一切地,道理在此地。 四弘誓愿就是菩提心的落实,佛在一切经论里面,常常劝导我们要发菩提心。菩提心怎麽发法?菩提心到底是什麽?菩提心如何落实在我们生活当中?这四愿圆满落实。第一愿“众生无边誓愿度”,这个心量不是为自己,起心动念哪里是为自己?为众生。为哪些众生?尽虚空、遍法界一切众生,这个心大。尽虚空、遍法界,当然包括我们的地球,包括我们的国家,包括我们现在这个城市,也包括我们自己的家庭,全包括了,你说这个心多大。看到众生受苦,就是自己受苦;看到众生得乐,就是自己得乐;自他不二,这是真心的流露。世间人心量很小,起心动念范围界限非常非常的拘束。佛告诉我们,这是妄心不是真心,这是迷。真心像大海一样,迷了之後变成一个小水泡,大海里面一个水泡。迷的人把水泡当作大海,不知道整个大海是自己。由此可知,第一愿岂不是自性里头本具的德能吗?哪里是外头来的?我们迷得太久,无始劫以来就迷,佛不给我们提醒,我们怎麽会知道?想一辈子也没有想过这麽一桩事情,谁想过这麽一桩事情?佛这麽一提醒,我们才想到这桩事情,愈想愈有道理,所以这一愿就是圆满自性法尔流露。 度,“众生无边誓愿度”这一愿,关键在个“度”字。度是什麽意思?用现代的话来说,关怀、爱护、尽心尽力去帮助,这叫度。度众生,关怀一切众生、爱护一切众生、全心全力帮助一切众生,特别是在众生有苦难的时候。现在有几个人晓得,众生遭难与自己有密切的关系,几个人晓得?认为现在这个世界,许许多多的灾变与我们人不相关,天然灾害、自然灾害,把责任都推掉,推得一乾二净。他能够说出一番大道理来,我们迷人听听觉得他说得不错,满有道理,把责任推乾净。佛不是这个说法,佛讲世界上种种的灾变,我们今天讲自然的灾害,从什麽地方生?从人心里面生的。人心善,我们生活环境就善,风调雨顺;人心不善,外面环境就乱。环境跟人心有密切的关连,佛在经上常讲“依报随着正报转”,同修当中你们如果学过法相唯识,对这个道理应当更清楚、更明白。物质的现象是什麽?是阿赖耶的相分。精神的现象又是什麽?是阿赖耶的见分。见、相同源,同一个自证分。精神的现象、物质的现象,都是从自性里头变现出来,而且是先有精神,再有物质,那物质与我们心理怎麽会没有关系?所以佛才说“境随心转”,境是环境,小的环境是我们身体这一身、生活起居,小环境;大的环境,我们居住的地球;更大的环境,这是讲宇宙太空;是我们生活的环境。生活环境从哪里来?我们自性变现出来。《华严》里面所说,我们现在还没念到,“唯心所现,唯识所变”,它怎麽会没有关系?诸佛如来所住的,本经上讲毗卢遮那佛的华藏世界,我们念阿弥陀佛,阿弥陀佛的极乐世界,一真法界;凡夫所居住六道的法界、十法界,都算是凡夫;这里面一切的一切依正庄严,都是唯心所现,唯识所变。你把这个基本的道理,你参透了,你明白肯定了,然後你就晓得,所有一切外面自然灾害,与我们的念头息息相关,哪里说没有关系?世尊在楞严会上给我们说得很明白,这种转变有两种∶一种是共业,一种是别业。别业是我们个人,个人在生活上的感受,这属於别业。大家共同要遭遇的,这是共业。没有这个共业,在共同灾难里面他可以幸免,他可以不受难。我们世间人讲他很侥幸,其实哪里是侥幸,他没有这个业,这个我们要了解。今天,现在这个世界灾变异常,我们从资讯里面所得到的讯息,一年比一年多,一次比一次严重。最近我们晓得有一些重大的灾变,电视、报纸都不报导,为什麽不报?想必是大家知道这些灾变,人心惶惶,会影响我们情绪,就不报。世界上有许多聪明人,也有许多有慈悲心的人,总是想把这些灾变能消除,或者能够减缓、能够退後。能不能做到?能。怎样作法?还是要从教学,让社会大众普遍都觉悟、普遍都回心转意,灾难就可以化解。譬如经上讲得非常明显的,水患,水患从哪里来的?贪心来的。佛在经上讲,贪心的时候流口水,看到好吃的东西吃不到流口水,贪心,贪是水。现在世间人贪心太重,所以要遭水灾。水灾,科学家讲,大概在二十年、三十年之後,麻烦可大,有大水灾来。水从哪里来?南北极的冰融化,现在在开始化冰。科学家的估计,五十年之後,南北极的冰化了之后,海水水位就要上升;水位一上升,沿海地区全部被淹没掉。他们认为这是自然灾害,现在科学虽然发达,没有办法把南北极的冰块维持现状,叫它不融化,他做不到。海水温度上升,造成外国人所谓“圣婴现象”,现在全世界气候都不正常,海水温度上升。佛讲的没人相信,佛说这是众生贪造成,贪嗔痴造成。火山爆发,大地震,火山是怎麽爆发?嗔恚心。人一生气,那个火就往上升,火山要爆发。人心不平,佛给我们讲,地震的原因;愚痴是风灾。深入经藏的人,听了佛这个说法会点头,佛说得没错。现在这灾难,给诸位说,水灾、风灾、火灾、地震,统统都要来,怎麽办?我们自己如果明白这个道理,相信佛的话,佛不欺骗我们,我们断贪嗔痴慢。不但要断吝贪,积极的去修布施;不仅要断嗔恚,更应当修慈悲心;不但要断愚痴,要求智慧。愚痴的对面是智慧,贪爱的对面是布施,嗔恚的对面是慈悲,傲慢的对面是谦虚恭敬。我们真诚心断这些烦恼,我们修布施,学习布施、学慈悲、学智慧、学谦敬,在这个大灾难当中,大家要受这个共业,我有别业,别业不受这个共业,这个灾难可以度过。佛教给我们,你相信不相信?你如果肯相信,真肯干,这个灾难可以度过。真正学佛的同修们,我们不但自己要认真去干,消除业障,转移境界,《楞严经》上说,“若能转境则同如来”,如来是个真正觉悟者,他能转境界,这是我们应当要学习。四弘誓愿第二愿是“烦恼无尽誓愿断”。你要晓得,你能断烦恼,你就能转境界,而且转得非常明显、非常殊胜,效果很明显。第一个容貌转变,以前是凡夫的容貌,是业障习气很深厚的容貌,这一转转成佛菩萨的容貌,清新秀丽,不一样。容貌会转,会转得很清新、很慈祥,让大众接触你、看到你,生欢喜心,生敬重之心,它有这个效果。第二个体质转,本来体质多病,现在这个体质不生病,所有一切病不治自然就好,体质转。转变境界一定从自身,因为自身是最贴近第一个境界,然後再是我们生活的环境,逐步逐步往外去推展。真的转变环境。真正能做到随心所欲,佛家常讲“佛氏门中有求必应”,这是真的,不是假的。有求必应是转变,如果你要不会转变,那你有求就不应。所以这个东西在佛菩萨面前去求求不到,泥塑木雕的佛菩萨,你求他,他怎麽会帮助你?泥塑木雕的佛菩萨,虽然他不会说话,他也不会保佑你,你向他求,什麽也求不到,他有一个好处;我们塑造佛菩萨的形像,是让这一尊像时时刻刻提醒我们,见到佛像如同真佛在,想到佛在经典上的教诲,是提醒这个意思。不见到佛像,佛讲的道理忘掉,提不起来;一看到佛像就想起来,佛教给我们应当怎麽做法,菩萨教给我们应当怎麽做法,这个功德利益就很大。供佛像是这麽个意思,决定不是迷信,我们要清楚、要明了。佛教给我们断烦恼、改习气,诸位想想看,四弘誓愿第一愿“众生无边誓愿度”,第二愿“烦恼无尽誓愿断”,是不是贯穿一切的地位?从初发心到等觉位都离不开,“而以一切愿海所持”。第三愿“法门无量誓愿学”,求学;你要不求学,你什麽时候才能恢复你自性的智慧德能,无所不知、无所不能?实在讲不求学也可以达到,慢,时间慢,如果又肯勤学,可以把开智慧的时间提前。以前我在台中求学的时候,我的老师告诉我,如果你不肯发心努力去求学,完全靠参禅、念佛、修定,等着开悟,真的是能开悟,不是不能开悟。他举个例子,譬如十年你才能得定、才能开悟,如果你一面听经、一面研教,你五年就可以开悟,把开悟的时间提前一半。这是当年老师劝我学教,我们想想很有道理,可以把开悟的时间提前,那就是要学佛法,要研究经教,研究经教要深入义趣。前几天跟诸位说过,怎麽样才能深入?要断烦恼。烦恼断一品,你深入一品;断两品,深入两品。不断烦恼为什麽不能深入?烦恼是障碍,你障碍除掉,性德才显露。“一切众生”,这《华严经出现品》里头说,“皆有如来智慧德相”,我们跟诸佛如来的智慧德能完全平等。佛的智慧圆满,佛的相貌庄严,佛的相里面无论任何部位,找一个缺陷都找不到,圆满相,好相。我们凡夫相哪有这麽圆满?缺陷太多。每一个人都想自己有个好相,哪一个人不喜欢美、不喜欢漂亮,为什麽得不到?佛告诉我们,你要想美,先要从心里头做起,你那个心很美,相就很美,就这麽个道理。相美心不美,那个相是假的,会变,不多久他那个美就变得很丑。我见过,我过去在台北,有一个居士常常来听经,跟我很熟。他娶了个媳妇,大媳妇,在没有结婚的时候是美女,真的美,结婚之後相貌就变,就变得不美,所以那个不是真的。如果心也美,他那个相貌永远美,他不会变,相随心转。所以心它有变化,相貌、体质都随心转,心是主宰。我们一个人一生生命的主宰是心,所以佛叫我们要存一个好心。最好的心是佛心,佛是圆满觉悟的心,永离一切妄想、烦恼、执着,永远离了。所以我们标榜的真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这个是圆满的佛心,最好的心。你要能存这个心,你的容貌自然是真诚的、清净的、平等的、觉悟的、慈悲的,诚於中一定形於外,世出世间圣人都是这麽肯定,这哪里会有错?所以我们要晓得这个道理。 法门无量无边,哪些法门?穿衣吃饭都是法门,日常生活当中点点滴滴,没有一样不是法门,样样都可以帮助我们悟入佛的境界。佛的境界就是清净、平等、觉的境界,就是自性原本的境界,禅宗里面所谓“父母未生前本来面目”,你要入本来面目的境界,那是真的,不是假的,纯真无妄,佛法的教学终极的目的就在此地。这个目的在佛门里面称之为成佛,成就果德,无比的殊胜。所以法门这两个字,我们一定要透彻了解它。 经文下面一句,“恒与智俱,尽未来际”。恒是恒常,永远不间断,与自性般若相应;俱就是相应的意思。这一点说起来容易,做起来很难。我们凡夫起心动念、言语造作,他不是恒与智俱,恒与烦恼俱。起心动念、言语造作,这个里面都是烦恼,绝对没有离开烦恼。你里面妄想、分别、执着,贪嗔痴慢,都与这些相应,这才造成生死轮回的现象。生死轮回为什麽不断?因为你恒与烦恼俱,非常可怕。今天佛教给我们,我们把它反过来,恒与智俱,高度的智慧。 由此可知,我们在平常讲席里面所说,说了很多次,诸位的印象不够深刻。我在台上看看大家面孔表情,我知道,为什麽不够深刻?理解得不透彻。虽然多次听说,提起来有这麽个印象,究竟是什麽意思?还是不清楚、还是很模糊,这样得受用,当然就要大大起折扣。凡夫过的是烦恼的苦日子,诸佛菩萨所过的是智慧的乐日子,怎麽会一样?佛法里面常讲离苦得乐,我们学佛学它干什麽?就是学个离苦得乐。你不学佛,你永远过苦日子,苦从哪里来的,你都不晓得;学佛之後恍然大悟,明白了。我不甘心再过苦日子,我要过佛菩萨大自在、幸福快乐的生活,我也常讲,高度智慧的生活。譬如我们刚才说的,世出世间这些灾变,这些灾变的原因我们知道、发展我们知道,将来的後果我们也清楚;清清楚楚、明明白白,一点都不迷惑,这里面就有乐。这个乐不是苦乐之乐,苦乐之乐都是苦,乐是坏苦,为什麽?感情用事。恒与智俱,就不是感情用事,智慧用事。我们在一生生活当中谁作主?智慧作主,不是感情作主。感情作主,容易造成许许多多的错误;智慧作主,就不会有过失。造作一切的过失,佛家讲叫造业,造作罪业。如果完全没有过失,这个人不造业。不造业他怎麽会有业报?三途六道叫业报。我们不造三途六道的业,当然就能够超越六道轮回,念佛人求生西方极乐世界,才真有把握没有障碍。“智”这一个字范围深广无际。释迦牟尼佛当年在世的时候,讲经说法四十九年,四十九年当中讲智慧用了多少时间?二十二年。不是容易事情,二十二年讲般若。我们从这个历史上也能够体会到,佛法教学的中心是智慧;也就是说,他老人家一生教学,最主要的一个课程是般若,般若就是智慧,这是主要的课程。在中国中文经典里面,《般若经》的分量也是最大,六百卷。我们《华严经》八十跟四十合起来,除掉重复,《华严》才九十九卷,比《般若》差得远,仅仅是《般若》六分之一而已。这样大的经典,学习当然就感到困难,特别是我们这个时代的众生,我们的生活跟过去的人起了一百八十度的大变化;从前是农业时代,现在走上工商业时代,尖端科技的时代。过去几千年来,在农业社会里面心都很安定,生活很安定、很平淡。现在社会这一转型,我们就很难适应,每一天心思是乱糟糟的。什麽人在一天当中心能够平静几分钟?不要说多,你能够平静十分钟、十五分钟,恐怕都没有,你说这个多苦。在过去农业时代,一个人一天心里平静一、两个小时,很正常的事情。现在这个心情,能平静十分钟到十五分钟,都很难做到。现在人过的什麽日子?这一些事实我们不能不知道,不能不了解。然后才知道,我们遇到佛法是多麽的幸运。你要遇不到佛法,没有人跟你讲,不读这些书籍,你怎麽会知道这个事实状况?你怎麽晓得这个事态的严重? 中国人对於《般若》,不能不重视,也非常重视。《般若经》太长,没法子学习,抓纲要。所以在六百卷里面选一卷,这一卷是什麽?《金刚般若》。《金刚般若》是六百卷里面的一卷,中国人非常喜欢这一卷,我们一般称《金刚经》。是好,这一卷文字不长,只有五千多字,可是六百卷所说精华都在其中。你能把这一卷贯通,换句话说,那六百卷也就通。就像此地讲,一位它能够贯穿一切位,一卷能够贯穿六百卷,所以《金刚经》要能够懂得,也不是个简单的事情。前年我们在此地讲过一遍,用了四个月的时间,这略说个大概而已,提供诸位同修作参考。意思说不尽,一卷的意思永远都说不尽。可是这经里面,最重要的纲要我们掌握到,念念与它相应,利益就无量无边。《金刚经》上每一句话,《般若经》上不晓得重复百千次,所以诸位展开《大般若经》,重要的纲领你一定会牢牢记住,重复的遍数太多。前清葛慧居士,也是个了不起的人,他将六百卷经作了一个节要,变成十卷,把六百卷浓缩成十卷,《大般若经纲要》,这个本子我们印得很多。我在台北也曾经讲过,没讲完,选讲,趣味无穷。《金刚经》一开端告诉我们,都是讲事实真相。告诉我们,觉悟的人跟不觉悟的人差别在哪里?不觉悟的人着相,觉悟的人不着相,这是一个很明显的差别。不觉悟的人,他执着我相、人相、众生相、寿者相。诸佛菩萨觉悟,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。你要问我:我觉悟了、没觉悟?你拿这四句经文对照一下,就知道你有没有觉悟。你到底是凡夫?你到底是菩萨?菩萨是个普通的名词,菩萨不是神仙,菩萨是个明白人、觉悟的人,叫菩萨;换句话说,菩萨决定不执着四相。不着四相,真的无我相、无人相、无众生相、无寿者相,就恒与智俱;离四相是智,真智。如果我们念念当中还执着我相、人相、众生相、寿者相,那你就恒与烦恼俱,你恒与迷俱,你没觉悟。佛在《金刚经》上说得很好,受持任何四句偈,都能开悟;受持,受是接受,接受要把它做到。我们在日常生活当中,起心动念、言语造作,念念都与离四相相应,你怎麽会不开悟?你怎麽会不成佛?如果念念还与烦恼俱,我们要真正提高警觉,我们学佛要想进一步,大难大难。 诸位同修一定要晓得,四弘誓愿这四句话,前後是四个顺序。今人学教为什麽比不上古人?古人按次序去做,所以他很顺利。我们在《高僧传》里面、在《居士传》里面看到,三年、五年开悟,十年、八年证果,大有人在。为什麽最近我们听都听说不到?一个也没听说。原因在哪里?没有按次第做。我们今天把“众生无边誓愿度”舍掉,没有这个心量。这个人我看到顺眼,喜欢他,我度他;那个人讨厌,我才不度他。那怎麽行?完全是感情用事,迷惑当家,这怎麽成功?断烦恼这桩事情不干,把它放下,不理会它,再学法门,从这里来学起。四弘誓愿他从当中学起,像盖大楼一样,他不要地基,不要第一层,他从第二层盖起,永远盖不成功;今人学佛,犯这个毛病。古人学佛是从地基上做起,所以我们看到成就辉煌,成就的人多。现在学佛一个成就都没听说过;别说没见过,听都没听说过。 要晓得毛病发生在哪里?生在我们没有依教奉行,没有从根做起,不知道从根本修,那怎麽行?佛法学了几十年,好像样样都通达,也能言能道,还有著作等身,仔细看看他的内容,没有一句相应。什麽相应?与智相应,与性德相应,没有,全落在世智辩聪之中,真可惜。我们在旁边看到,可惜他的光阴,可惜他的精神,到後来一无所得。古人所讲的,临命终的时候,该怎麽生死,还是怎麽生死,用不上,反而不如一个老实念佛的老太婆,比不上她。她念个几年佛,预知时至,不生病,晓得自己哪一天走,站着走、坐着走,你看多自在,她真有成就。她的成就凭什麽?凭老实。我们今天的大毛病就是不老实,这个要知道。念佛不老实、学教不老实、做人不老实,没有一样是老实,他怎麽能成就?世出世间法都不能成就。再给诸位说,与智相应的,老实。你不要看老太婆什麽都不懂,真智慧。为什麽?教她这一句佛号,她真相信。教她念佛,不怀疑、不夹杂、不间断,她真正做到,这就是老实,这就是真智慧,没有真智慧她不能信。她的信心就显示出她的真智慧,绝对不是世智辩聪,所以这些人能够圆成佛道。 清凉大师在这两句里面,他给我们说,这文里头含着有两个意思,可以提一提,作为我们修学的参考。他说“望前,虽在因中一地,而愿力持一切地功德,皆与智俱,尽未来际”。我们先说这一段的意思。它这个前跟後就是讲因地与果地,因在前果在后。像四弘誓愿这四愿,前面三条是因地,后面佛道无上誓愿成是果地。果地没得求、没得说,前面三条做到,果就成就。实在真正用功的地方就是当中两条:断烦恼、学法门,这两样圆满,第一愿实现;众生无边誓愿度,你有能力。现在我们发这个愿,心有馀而力不济,力量达不到。如果烦恼断尽,法门修学圆满,我们这个身可以分身,通常讲三身,《华严》里面讲十种身,我们全都具足,全都现前。不怕这个世界大,法界再大也不怕,众生再多也不怕,哪个地方众生有感,分身去应,他有能力分身。像《梵网经》上所说,“千百亿化身释迦牟尼佛”,有这个能力,这个能力是本能,不是从外头来。我们现在这个能力不能够现前,就是因为烦恼障碍、所知障碍;断烦恼破烦恼障,学法门破所知障。 所以因中要做的,我们一定清楚、一定明了。因中的愿虽然做不到,心有余而力量达不到,可是愿永远要有,决定不能失掉。如果愿要忘掉,《华严经》上说,你一切的修学,魔所摄故;佛跟魔的差别就是个愿力。与四弘誓愿相应的,那是佛法;与四弘誓愿相违背的是魔法,学佛就学成魔,那就错了。佛给我们建立很好的标准,这个标准不是叫我们去看别人,是教我们反省自己,我自己是在菩萨道、还是在魔道。时时刻刻警惕,稍不小心,我们自己走到魔道,自己都不知道,还认为自己在学佛。所以因中一地,愿力持一切地功德,他注解里面就跟我们讲清楚。一切地的功德,能在一地里面展现,所以初住菩萨就能示现八相成道。无量无边的众生,应以什麽身得度,他就能现什麽身,这是一切地的功德。应该对众生说什麽法,他就能应机说法。随类现身,应机说法,这是一切地的功德。皆与智俱,都与般若智慧相应,也可以说都与大方广相应,都与清净、平等、觉相应,这都是皆与智俱意思。“尽未来际”,尽未来际就是恒,永远的。他文上讲“皆”,是从空间上讲、是从事相上讲,都无量无边。穷未来际从时间上讲,在时间上讲是永远没有终止的时候。“不离一地,如一地,馀地亦尔”,他确确实实是初住菩萨,确确实实是初地菩萨,但是展现出来的智慧德能,四十一个阶级里面的功德统统可以流露出来,地地如是。“是故因门尽於未来,但是一一诸位菩萨,不见作佛时”,因为他在因地。第二个意思,“望後,以尽未来之大智,入如来之果海也”。这是果位,四弘誓愿里面“佛道无上誓愿成”,究竟圆满的果位。这个果位,能入是智,所入的是法界,如来果海就是法界。《华严经》清凉大师把它分成四分,末后一分“入法界品”,法界就是如来果地上不思议境界;在这个四十品题里面,入不思议解脱境界,就是如来之果海。普贤行愿是能入,普贤行愿就是大智,就是尽未来际之大智。这个地方经文讲智穷来际,就是智穷尽未来际,就这个意思。在《行愿品》里面,就是普贤行愿。由此可知,普贤行愿归纳为十条,每一条都是恒与智俱,每一愿都是建立在圆满智慧的基础上,所以这个难学。我们今天为什麽做不到?智没现前,很想做,做不到。可是给诸位说,不能不学,为什麽?我们希不希望改变我们的生活环境?真想改变自己生活环境,不能不学。你要学了,那个改变是非常有效果的,真正无比殊胜,佛法里面讲离苦得乐,你真的会得到,确确实实能离一切苦,得究竟乐。依高度的智慧,依圆满的智慧,学普贤行愿,你就得到。 所以普贤行愿不能用感情去修。世间人往往学佛用感情来学,他怎麽会成就?所以有人说,不学佛我的烦恼还少,这一学佛烦恼多。这个话听起来好像是真的,学佛怎麽会学成烦恼多,学成是非多?你不学佛,你每一天接触是你的一些亲戚朋友,总有限,彼此认识很久,都有点了解。这一学佛,这个道场也跑、那个道场也跑,一下就认识了几千人、几万人,一下听到许许多多的事情;古人讲“知事多时烦恼多,识人多处是非多”,你的烦恼、是非就一大堆一大堆的来,所以学佛反而不如不学佛。我们很清楚知道这个现象,是你学错,你没学得对。 今天在开讲之前,我在二楼客厅里面坐着,有一位法师来告诉我,他说:现在在大陆有一些地方,大概也是从台湾去的一些年轻法师,提出来《无量寿经》的会集本不能读,搞得人心惶惶。他看到这个现象,也不知道如何来适应。我就告诉他,非常简单,你跟哪一个人学?这问题立刻就解决。你跟我学夏老居士的会集本,那你就听我的,你就不可以听别人的。你要跟那个法师学,那你老老实实跟他学,不要听我的。各人都有成就,身心都安定。那一位法师提倡康僧铠的本子,好,不是不好,统统都有成就。我们用这个本子破那个本子,那个本子破这个本子,两边都不能成就,这是错误。所以学佛,佛法是师道,最重要的是师承,关键在此地。这些情形使我们更深体会师承的重要性,但是现在不讲求,所以现在修学是非常非常的困难。就是刚才所说,不学佛心里还很清净,愈学愈糟糕。古时候无论是世法、出世法,都讲求师承,你是跟哪个老师学?你是哪一宗、哪一派?他有成就。 我过去亲近李炳南老居士,这是沾到一点师承的边缘。他教导我,只可以听他一个人讲经说法;我跟他学,我只能听他一个人。除他之外,任何法师、居士、大德讲经说法,一概不准听,这叫师承。我们心清净,清净心受益。第二个约定,无论看什麽书,世间书、佛教的经典,没有经过他的同意,不准看。第三个约定,你过去所学一律作废,老师不承认,从今天起从头学起。这是自古以来,几千年代代相传,并不是李炳南老居士他自己发明的,不是。 早年,谛闲老和尚也是这三条教给演培法师,那时演培法师是沙弥,在观宗寺。民国初年的时候,他在谛闲老法师的会下。他告诉我,老和尚也是教三条。可是怎麽样?他不听,他偷偷的溜了。他离开观宗寺是开小差走的,没有向老和尚告假,老和尚不会答应他,他是偷偷的溜了。溜到哪里去?听到太虚大师在南普陀办佛学院,他去参加他的佛学院。佛学院就没有这个规矩,上很多课程,不是跟一个人学,很可惜。如果老法师,他要是不离开观宗寺,常跟着谛闲老和尚,他也是台宗一代祖师。这个缘他自己失掉的;也就是说,外面有个强大的诱惑,钓鱼,把他钓走了。我在台湾很幸运,还没有能够跟李炳老相等的,这麽一个大的诱惑,还没有,所以我们老老实实在他会下待了十年;这三条规矩遵守十年,我们才深受利益。十年当中不听任何人讲东西,不看任何人的著作,心永远是定的,一门深入。清净心生智慧,展开经本,一句、两句给你讲三、四个钟点,我也没有准备,我这个经本跟你们一样,根都是李老师会下那里扎下的。所以轻信听这个的话,就马上不相信要改变,你到底跟哪一个学?你到底认哪一个作老师?结果怎样?他没有老师。东听听、西听听,搞得迷惑颠倒,天下大乱,这不叫笑话吗?岂不闻《金刚经》上所说,“法门平等,无有高下”,只要适合你自己的根性,选定一门,一门深入,都有成就。哪有没有成就的?如果说这个经不能会集,没有这个道理。不能会集,那还能翻译吗?能翻译当然就能会集。王龙舒居士头一个会集,王龙舒居士念佛往生站着走的,你有这个本事吗?如果说会集有罪,会集是错误,那王龙舒居士还能够站着往生吗?头一个会集,表演给我们看。这些都是偏知、偏见。我们一定要了解,我们跟哪一个老师学,我们学哪一个法门。经教它的作用,是帮助我们建立信心、愿心,作用在此地。真正往生,真正往生念佛,经教是介绍你的。我跟大家都讲过,《无量寿经》是什麽?是西方极乐世界的介绍说明书。让你知道、明白,很想去。怎麽去?去的方法,这个会集没错,哪个本子都一样,“发菩提心,一向专念”,这就是方法。世尊多次宣讲,现在《藏经》里面五种的原译本,字字句句都没有离开四十八愿。四十八愿是我们净宗原始的依据,最原始的,是阿弥陀佛亲自说的,世尊为我们转述,我们要有信心。会集本字字句句,也没有离开四十八愿,这哪里错得了?过去王龙舒的本子、魏默深的本子,确确实实里面有改动了几个字,这是印光大师不赞成的;并不是不赞成会集,是不赞成改动原文,这是一个很不好的例子。他们改动决定没有问题,改得一定比原译本还好、还要通畅,我们容易看得懂。怕这个例子一开,以後一些糊涂人念这个经念不懂,随着自己意思乱改;我也改,你也改,大家都改,将来这个经就不像话,这传下去之後,那就完全错误。印祖是这个意思,我们要懂得。所以我们深明这个道理,我们到底是依那一部经,依那一个法门,依那一个老师来教导,哪有不成就的道理?这个成就得清净心,开真实慧,这成就,正是所谓“方便有多门,归元无二路”。不仅仅是佛法圆融贯通,没有阻碍。我跟诸位讲过,我过去在天主教的学院教过书,高级的学院,不是普通学院,在台湾辅仁大学的後面,多玛斯修道院。那个时候于斌主教在,他们亚洲主教团,在台湾这个地方办了一个研究所:东亚精神生活研究所,请我去讲“佛教精神生活”,我给他讲这个课程。所以我还有很多神父、修女学生,我跟他们的关系很好,彼此都非常尊重。我跟他们上课,非常感叹的告诉这些学生们:你们请我讲佛教精神生活,实在讲,错了,应该请我讲你们的《玫瑰经》。真的,我要讲《新旧约》,《新旧约》就是《大方广佛华严经》,一点都不假;他不请我讲。佛法要的是开智慧,你真正得一点智慧,哪一法不是佛法?法法皆是佛法,没有一法不是佛法。基督教的经典的是佛法,依斯兰教的《可兰经》也是佛法,看你怎麽领悟,看你怎麽讲解。你说为什麽?都不离自性。世出世间一切法都是唯心所现,唯识所变,都与自性相应,恒与智俱;恒与智俱不是讲大乘经典,世出世间一切法,我们在日常生活当中点点滴滴,恒与智俱。这是给你讲真的,讲出事实真相,但是我们今天不能够觉察到,我们是迷。恒与智俱是事实真相;不与智俱是误会,是迷惑不是事实真相。 我们在前面讲到,一毛端、一微尘现尽虚空遍法界;虚空法界没缩小,一微尘没放大。又说一切诸佛,有能力在一微尘里面转大法轮,这些我们在大乘经上常常听说。可是你有没有听说到,这也是前面讲过,一切诸佛能於一微尘,现一切世界依正庄严。一切世界的依正庄严,我们问一问,包不包括其他宗教?包不包括世出世间一切法?当然包括在其中。既然包括在其中,那我们要问,哪一法不是佛法?契入境界,无有一法不是佛法。你说不学佛,是你自己以为没学佛,其实都学。你要穿衣、你要吃饭、你要工作、你要应酬,统统是佛法。你们有亲戚朋友在基督教堂,他也是学佛法,他跟我们有分别,是他迷而不觉;我们跟他不分别,对他非常尊重,我们明白。所以我在基督教里面,看到这些牧师合掌,牧师菩萨;依斯兰教里,阿訇菩萨;我们处得很好,他们都很欢喜我,都很喜欢跟我聊天。疑难杂症,他们在弘法的时候疑难杂症,信徒问不能解答的,他来找我,我帮助他解答。〔五〕 胜进果行 【了达诸佛希有广大秘密之境,善知一切佛平等法,已践如来普光明地,入于无量三昧海门。于一切处皆随现身,世法所行悉同其事,总持广大集众法海,辩才善巧,转不退轮。】 这一段是讲菩萨契入的果法,也就是如来果地上境界,菩萨虽然没有证得究竟圆满,也得到少分与多分。经中告诉我们,与会的大众他们的类别确实是相当之多,要用我们现在的话来说,各种不同的团体,就如同我们世法里面不同的行业,不同的宗教团体,所谓是各行各业,各界的团体都参与这个大会。能参与这个大会的人,大家都知道皆是法身大士,大乘法里面所谓见思烦恼断,尘沙烦恼也尽,最低限度也能够破一品无明,证一分法身,这才称为法身大士,也是本经里面所说圆教初住以上的菩萨。胜是殊胜,进是不断的求进步。初住菩萨他所证得的真实果报,不是十法界里面的佛菩萨。十法界里面的佛菩萨,诸位在相宗里面所读到,异生性的菩萨。证得法身,就是破一品无明,证一分法身,那就不是异生性,同生性的菩萨。虽是同生性的菩萨,同生性是真实果报,他里面有示现异生性,到以后我们再谈,那是示现。所以有本有级,现在统统是从本地上来说。“了达诸佛希有广大秘密之境”,这就是入佛密境。经文有四句,这四句是果法。第一句就是佛的密境,诸位必须要知道,佛法是平等法,佛法是清净法,佛法里面决定没有秘密。大乘经里面所说密是说深密,不是秘密,此地讲秘密之境也是讲深密。不但凡夫不知道,莫测高深,就是三界以外的声闻、缘觉、菩萨、佛;这个佛是十法界之内的佛,天台大师所说藏教佛、通教佛,都是属于十法界佛,别教佛超越十法界,那是一真法界;都不能够明了如来果地上的境界,唯有法身大士他们能够明了通达;“了达”两个字,明了通达;诸佛希有广大境界。落实在事相上就是果地上的三业:身、语、意,果地上身、语、意三业都是无量的深广,这个境界没有法子能够形容,所以经上称为“不思议解脱境界”。只有契入境界的人他能够体会,没有契入境界,我们要想体会到几分,一定要靠佛力的加持。我们有真诚、清净心来祈求,这个祈求如理如法,也就是用清净、平等、觉这个心能感,诸佛如来才能应。佛的身在本经上讲十身,十种身归纳起来不外乎三身:法身、报身、应化身,三身都是希有广大。法身希有广大,我们比较容易明了。报身,经上常讲报身是大身,智慧积集所现的身相,身有无量相,相有无量好;应化身亦复如是。所以果地上的三身,一即是三,三即是一。就是以应化身来说,也是遍虚空法界。佛身在那里?无处不在。本经所称的法身如来德号叫毗卢遮那,毗卢遮那是梵语,翻成华语的意思是遍一切处,所以佛身无处不在,无时不在。法身遍一切处,报身、应身也遍一切处,所以佛十种德号里面,第一个德号叫如来,如来这个意思很广。佛在《金刚经》上说得好,那是讲佛的应身,“无所从来,亦无所去,故号如来”,正是跟《楞严经》上所说,“当处出生,当处灭尽”,这是如来。他怎么出生?怎么灭尽?众生有感他就出生,出生就是现相。众生感应的力量强、时间长,应化身住世时间就长;众生感应的力量薄、时间短暂,应化身的寿命就短。我们在《无量寿经》上看到世间自在王如来住世四十二劫,那个时候众生感应的力量强。佛无有偏爱、无有私欲,佛菩萨的心清净、平等,那个地方有感,那里就有应。像《普门品》里面所说“千处祈求千处应”,那个千不是数字,无量无边;能够遍应一切众生,能够同时遍应尽虚空、遍法界的众生。所以我们不能说他的身相大,也不能说他身相小,也不能说他寿命长,也不能说他寿命短,这些统统是众生虚妄、分别、执着,无始无明习气。这称之为“希有广大秘密之境”。秘密不止如是,如果只说到此地,这个秘密并不希奇。希奇的是甚么?佛有,我们也有,这才希有秘密;佛广大,我们也广大,这不可思议。为什么佛能现,我们不能现?世尊在这个经里面给我们透露了消息,如《出现品》所说,“一切众生皆有如来智慧德相”,我们是众生,一切众生里头包括我,每一位同修一个都没有漏掉,都在里面,都有如来的智慧。如来的智慧不可思议,确确实实尽虚空、遍法界,过去、现在、未来无所不知、无所不能,如来的智慧是正遍知;正是正确,没有一丝毫的错误,遍就是圆满。这个智慧不是从外面来,是自性里头本来具足,不是从外来,大家一定要明了。不但智慧是圆满;德的意思是能力,技巧能力是德,没有一样他不会,没有一样他不能,世出世间一切法他都能,都能办到,都能办得圆圆满满,这是佛的大德。相,相好光明,我们这个世间称人家福相、德相都说三十二相,所谓是富贵之相、福智之相、圆满之相,我们每一个人都有,跟如来果地上无二无别,这就是希有广大秘密。但是我们今天智慧、德相都不能现前,不能现前原因在那里?佛说,“但以妄想执着而不能证得”,佛是一句话把我们的病根道破。世尊四十九年苦心的教学,这是本师释迦牟尼佛所示现;他方世界诸佛如来示现的时间更长,讲经说法的时间更久。为什么?帮助一切众生解决这个根本的问题,妄想、分别、执着,这是大麻烦。六道、十法界从那里来?本来没有,本来就叫一真法界,那是真的;十法界,假的,不是真的。《金刚经》上告诉我们,“一切有为法,如梦幻泡影”,十法界都是有为法。十法界里面的佛菩萨还是用八识五十一心所,没有能转识成智,如果转识成智他就超越十法界,就不在十法界里面。所以要晓得菩萨的心是智慧,般若智慧是菩萨心、是佛心。十法界里面,六道我们称他作内凡;声闻、缘觉、菩萨、佛,我们称他作外凡,依旧没有脱离凡夫的名号。所以凡圣的分界线是在十法界,超越十法界称为圣人,没超越还是凡夫。佛告诉我们,具足妄想、分别、执着这三条,你就是六道凡夫,六道是这么来。如果能把执着舍掉,破了执着,你还有妄想、分别,没执着,六道就没有,你超越六道。超越六道还有四圣法界,声闻、缘觉、菩萨,还有这些法界。这些法界怎么变现?妄想、分别变现出来,你还有分别。再能把分别也断掉,那就恭喜你,你就出了十法界,回归到一真法界。一真法界在《华严》里面告诉我们,有四十一位法身大士,所谓十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,为什么有这么多位次?这位次妄想生的,妄想就是无明;妄想断尽,你就证得究竟圆满的佛果。说得很清楚、很明白,把宇宙人生的真相给我们显示出来。佛教导我们的目的是叫我们成佛,叫我们舍弃虚妄的十法界,我们要契入诸佛如来果地上的一真法界。这个希有广大秘密之境就是指尽虚空、遍法界,如来之境界。这个境界的确一即是多,多即是一,不但性相是圆融,理事是圆融,诸法是平等,所以底下第二句说“善知一切佛平等法”。这一句,善知着重在这“善”字。我们今天读佛经,也知道佛所说的一切平等法,但是我们不能契入,这个知不是善知,为什么?着相。依旧是堕落在妄想、分别、执着,那就不善;如果能离一切妄想、分别、执着那就善。如来身业遍法界,语业遍法界,意业遍法界,往后的经文我们会看到很多很多。世尊当年在印度讲经说法,印度人的习尚跟中国人不同。中国人喜欢简要详明,印度人喜欢重复再重复,喜欢讲得清清楚楚、明明白白,不厌其烦,不厌多次的重复。实在说印度那个习尚比我们中国好,中国简要详明,一次听不懂就完了,再没复习的机会。印度人厉害,一遍不懂还有二遍,二遍不懂还有三遍,无数遍的熏习,人家能有成就不是没有道理。特别对我们现代的众生,我们根性不利,一定要重复再重复,不断的熏习,我们才觉悟,才能够明白,才真正能醒悟过来。 这里头最重要的一句话,刚才所说,大家一定要记住。妄想、分别、执着,我们无始劫来受这个害受得太深太深,今天学佛还是妄想、分别、执着。所以世尊真正是慈悲到了极处,在金刚般若会上教给我们,“法尚应舍,何况非法”,这讲到极处。法是什么?佛法。舍是什么?不要执着、不要分别,这是叫你放下。连佛法都要放下,何况世间法;一真法界都不执着,何况十法界。我们一定要明白,我们学佛为的是什么?这一桩事情不能不清楚、不能不明白。我们学佛目的就是要了解宇宙人生的真相,目的就是要超越三界、超越十法界。诸佛如来教诲我们,希望我们在这里,我们自己修学也达到这个目标。 这一桩事情总得要清清楚楚,为学跟为道不一样,古德所谓“为学日益,为道日损”,这话说得好。为学是什么?求学问。学问给诸位讲世间法,你天天学问有进步、有长进。韩愈,这是中国历史上伟大的学者,唐宋八大家排名第一,他在那里?在饿鬼道,没出三界。我怎么知道他在饿鬼道?朱镜宙老居士告诉我。朱老告诉我他的岳父,老岳丈章太炎先生,这是民国初年中国叫博学大师,他是汉学家,有学问、有道德。他在生的时候,曾经做过东狱大帝的判官,那个地位很高;东狱大帝是鬼王,地位仅次于阎罗王。阎罗王好比是总统,东狱大帝好比是以前的总督,不是省长,他管好多个省,比省长地位高,好像是管五、六个省。判官的地位相当高,相当于现在所讲秘书长,东狱大帝的秘书长,所以他每天晚上要到东狱大帝那里去办公。见到韩愈,读韩愈的文章,对他也很佩服,在饿鬼道里,鬼道里头寿命长,人的寿命短。历史上许许多多这些人物,他在饿鬼道统统见到,跟他们寒暄,跟他们讨论学问,在饿鬼道,为学。 为道那就不一样,为道叫日损,损是为道要放下。我最初学佛,接触佛法大概一个月认识章嘉大师。头一天就向他老人家请教,那个时候我知道佛法殊胜、佛法高明,我向他请教:有没有方法让我很快的能够契入?他老人家告诉我六个字∶看得破、放得下。现在学佛学了四十多年,在讲台上差不多也有四十年,我学佛七年出来讲经。这四十多年得利于他老人家最初的开示:看破、放下。看破是通达明了,那叫看破;放下是除这一切障碍,正是佛所讲“但以妄想执着而不能证得”,我们就放下妄想、分别、执着。佛讲妄想、执着,里面还有一个分别,省略掉。我们干什么事情?天天干这桩事情,每一天就是干放下,就干这个事情。看破世间所有一切法假的,没有一样是真的。“凡所有相皆是虚妄”,“一切有为法如梦幻泡影”,这佛在《般若经》上告诉我们。楞严会上“随众生心,应所知量”,“当处出生,当处灭尽”,都是告诉我们十法界理事的真相。我们面对着六尘境界,六根对六尘境界,念头才起就要提起觉观,功夫就会得力;功夫得力,身心清净。如来广大秘密境界是什么?就是宇宙人生的真相。你以清净心、真诚心、平等心面对这个境界,这个境界逐渐逐渐你就体会到,逐渐逐渐你就明白到。 第二句讲善知,这个善我们决定不能够疏忽。善知就能够契入一切佛平等法,一切佛:过去佛、现在佛、未来佛,入这个境界,我们看大地一切众生本来成佛,你的受用不一样。没入这个境界之前,你的心不平,有高下之分,有染净之异。契入这个境界,平等了,生佛平等,万法一如。普贤行愿最后归纳为十条;普贤行,全部《华严经》,字字句句都是说普贤行,不止《离世间品》所讲两千法门,不止。两千法门已经是归纳,实在讲字字句句都含着无量的法门,最后为了言说方便起见,归纳十个纲领。第一条“礼敬诸佛”,我们才能真正做到,做到一心恭敬,一切恭敬;这个恭敬心是清净,这个恭敬心是真诚,这个恭敬心是无分别。为什么?知道佛佛平等,一切诸佛体性平等,法身无二。这才能够体会到“情与无情,同圆种智”,要不然怎么同得起来? 我们体会到这个道理,稍稍能契入这个境界,自性的智慧现前,也有能力解决十法界里面许许多多难解的问题。诸如所知,现在这个世间劫难频繁,有没有方法解决?读了《华严经》就明白,那有不能解决的道理?大的劫难,什么原因形成?你清清楚楚、明明白白,你能把这个因素化解,这个劫难就平息。劫难的形成,不单是劫难,诸法的形成,不是十法界,包括一真法界,这一切诸法从那里来?现在多少科学家、多少哲学家在那里绞脑汁,在研究生命的起源,生命从那来?宇宙的起源?集中许许多多科学的仪器来探测,能不能把事实真相搞清楚?给诸位说永远得不到答案。为什么?方向搞错。什么方向才是正确?禅定。譬如现在科学家知道这个空间很复杂,所谓三度空间、四度空间、五度空间,黄念祖老居士在《无量寿经》后面附记里面,他引用外国的这些科学家,证明有十一度空间的存在。但是从理论上讲是无限维次的空间,那里只有十一?无量无边,这是真的不是假的。 为什么空间这么复杂?妄想、分别、执着太复杂,无限度的空间是从这么来。科学家证实不能突破,非常希望找个方法来突破,到现在还没找到,可是在佛法里面早就突破。用什么方法?禅定。禅定为什么能突破?道理很简单,因为空间的形成是妄想、分别、执着变现出来,你用禅定的功夫把执着破除,不再执着,六道突破,至少我们讲这六个不同的空间突破。再进一步能把分别也突破,定功再深分别的念头没有,声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界突破,你就契入一真法界。所以诸位要晓得,佛法的修学总枢纽就是一个禅定,无论修学那个法门,八万四千法门,无量法门;法是方法,门是门道,方法门道不相同,全是修禅定。我们今天念佛法门,用的是持名念佛,这是方法手段,目的是什么?一心不乱,一心不乱就是禅定。你念到功夫成片,就是宗门里面讲观照;念到事一心不乱,就是宗门的照住;念到理一心不乱,就是照见。有什么两样?我们用的方法手段不一样,功夫成就没有两样。所以说“法门平等,无有高下”,法门也是平等。“智慧平等,德无增减故。内用平等,悲愿普应故”,内因就是你自己的本愿,我们在因地里面发过度众生的大愿,众生无边誓愿度,众生有感,佛菩萨立刻就有应,这是作用平等。
 
  第二句,我们说了大意。善知,清凉大师有个解释,我们把它念一念。“佛所证法平等,就是第一义。此二无二,称此而了,故名善知”,他老人家解“善知”两个字也解得很好。平等里面讲佛佛平等,所证平等,这两种是一不是二。民国初年欧阳竟无大师说,“佛法不是宗教,佛法不是哲学,而为今世所必须”,能说出这个话不简单。我们想想他要不契入这个境界,这个话怎么能说得出来?佛法为什么不是哲学?哲学里头有能所,佛法里面虽然讲能
 
  、讲所,能所是一不是二,所以它不是哲学,这叫善知。不但能所不二,法法不二,生佛不二,自他不二。契入这个境界,对于一切众生、一切人、一切动物、蚊虫蚂蚁、一切鬼神、一切万物,平等的爱心,平等的关怀,平等的帮助,一定发这个心。如果这个心发不起来,你没契入境界;契入境界就是宗门里面讲明心见性。为什么?你见性,性德自然流露,法尔如是,他不是勉强。我们讲发心,有个发就坏,自自然然流露出来,这才叫善知。经文第三句,“已践如来普光明地”。践是践履,已经达到如来的住处,这就是我们俗话常讲证道成佛。这是明得佛的位次。佛的位次,古德讲佛有十地,本经是一乘圆教。大乘别教里面所讲十地就是圆教的十住位,别教的初地等于圆教初住,这是诸位同修所熟知。确确实实他们是成佛,他是真的成佛,不是假的。天台大师六即佛里面分证即佛,他虽然不是圆满,他是分证。四十一位法身大士都是分证即佛,他是真的,他不是假的。所以初住菩萨就有能力遍法界示现八相成道成佛,应以佛身而得度者,他就能现佛身。初住菩萨就有这个能力,别教就是初地。经上赞叹“甚深难知广明智德地”,这是《大乘同性经》上所说,清凉大师把这一段文都节录出来。《大乘同性经》里面所说十地,值得我们参考。第一个,“甚深难知广明智德地”,如来果地上的境界,不是凡夫能够想像得到、能够推测到。我们今天习惯,要用研究研究,那怎么行?这一研究落在第六意识里,第六意识,妄想;妄想怎么能够体会智慧的境界?《无量寿经》上佛所讲的也是教导我们,“住真实慧”。 说到这个地方,我们真的是无限的感慨,现在人学佛成就为什么比不上古人?说实在的话,现在人的善根、福德、因缘、智慧,我相信不在古人之下,加上现在科技发达,带来了许许多多的方便,古人无法想像。古时候人要读一部经,可不容易。经本从那里来?要到寺院藏经楼借出来。借出来,不可以离开藏经楼,在藏经楼天天抄,抄经,你抄一本回去。那有现在这么方便?我最初学佛的时候,台湾佛经非常缺乏。我们想读经,我那个时候到台北善导寺图书馆里面借书,也是抄,我还抄了好几部经。没地方请,没地方卖。全台湾在那个时候,只有三个地方印经,印的数量很少;在台北有台湾印经处,朱镜宙老居士办;台中有个瑞成书局;台南有个庆芳书局。种类少,数量少,得一本经书,谈何容易。现在印刷术发达,每一个同修家里面都可以请一部《大藏经》,在从前怎么敢想像。 现在这个法物得来这么容易,为什么我们修学不如古人?方法错误。古人的修学有好的老师指导,真正培养你的智慧。佛法是智慧之学,智慧的教育,佛法的目的是叫你开真实慧。《无量寿经》讲三个真实,希有难得,“开化显示真实之际”,“住真实慧”,“惠以真实之利”,这是佛法,这是大乘,不是搞假的。什么是假的?落到意识里面就是假的,落在妄想、分别、执着里面就不是真的,所以我们今天方向错了。我在求学的时代,接触佛法先后两位老师;第一位章嘉大师,第二位李炳南老居士。章嘉大师教我三年,李老师教我十年。他们教学的方法,跟现在诸位所了解迥然不同。他教导我的,就是戒、定、慧三无漏学,从这里下手。他教我一门深入,不是教我广学多闻。为什么?广学多闻都落在意识里面。他说,你可以作个佛学家,可以作个佛学博士,可以到世界上拿几个佛学博士,但是后果是什么?该怎么生死,还怎么生死;该怎么轮回,还怎么轮回。你学佛目的是为的什么?为了生死、出三界。那你就得搞真的,就不能搞假的;你要搞假的,你永远不能够脱离三界六道。你要搞真的,真的就是三无漏学,三无漏学里头最重要是慧,佛法求的是真实之慧。慧从那里来?从定来。不是你读的东西多、听的东西多,你就开智慧,那不是智慧。不但佛家不许可,儒家也不许可。儒家《学记》里面所讲,“记问之学”;你读得多、记得多,到处听得多,这记问之学;“不足以为人师也”,不够资格作老师,不可以教人。你的那一套,道听途说。儒家所贵的,都是贵从自性,贵在悟处,读书你要有悟处。 佛家更是讲求开悟。学佛着重的是你要开悟,不是说你要记得多,记的多没用处。你果然有悟处,经是活的。经有没有意思?我常说过,经没有意思。你要说佛经有意思,你冤枉佛,佛没有意思。正因为它没有意思,所以它里头就有无量义。为什么没有意思?般若无知。为什么又有无量义?无所不知。说佛有意思,意思只有一个,没有第二个;只有一种讲法,没有两种讲法,死的。现在世间人写文章,死的。为什么?就一个意思,你读一遍,不想再读第二遍。世间圣人的经典,也能够有多义,不只一个意思,意思很多,愈多愈有趣味。像中国的四书五经,也含多义,但是它不是无量义,它那个意思还是有尽。为什么有尽?依旧没有脱离意识。不过是他那个意识用的正,在佛法里面讲正觉,他不是正等正觉。正觉是什么境界?阿罗汉、辟支佛、权教菩萨的境界,依旧用的八识五十一心所,用得纯正,没有错误。世间圣人是接近这个境界,所以他的文字百读不厌,千遍也不厌,大概一万遍就不想读,它还是有边际、有境界,不同佛书。佛书字字句句无尽义,那怎么会一样?那我们要学,学什么? 我亲近李老师,听他老人家讲经说法,初学的时候也带个笔记本。李老师教学,性质跟我们现在的方式一样,我套他的模样。学生坐第一排,有桌子,为什么?他要写笔记。我们同学都写笔记,我也写,李老师看见。我是坐在第一排,第一个座位。他老人家讲完经,把我叫到后台,他的休息室,告诉我:你听经是不是在写笔记?我说是。你写这个干什么?怕忘记。没用,明年境界就不一样,你所写的全是废纸。我想一想满有道理。他不让我写,他说:你写笔记你就分心,你的心不专。这是真的。他教我全部精神贯注在听,不要写,希望在这里能有悟处,他教我的。他告诉我,会听经的人听教理。教有四种∶教、理、行、果;四法∶教法、理法、行法、果法,他教我着重在理。他说:理你要明白,一经通,一切经都贯通,这个多省事。你天天记笔记,记得再好,你就会一部经,再换一部经,不会。学一部就会一部,这不累死人,这个学生到那一年才能教得会?我接受老师的教诲,我在他会下十年,我有一个笔记本,笔记本现在还在,还带到新加坡来。你们去看看,一本薄薄的笔记本只写了一半,半本,十年写半本。没有写笔记,全部精神贯注听他讲。 但是我在听讲经之前,有听讲的预备,我先读经,老师今天讲这一段经文,我这一段经文熟读,我要读。古人的注解我选个几种,仔细去研究,我有了底子我再来听。我听他怎么个讲法,如果我上台去讲是怎么个讲法,可以跟他作个比较,这样进步就快,所以我学东西速度非常快。我跟他学十年只学了五部经,因为他老人家是贵专、精,不贵多。你学一样,就能通达很多样,这是理,理明白。理要不能够,达不到,没有这个能力,他就告诉我,不得已而求其次,要听教义,义就次一等。理里面没有分别,没有分别、执着;义里面还有分别,没有执着,这次一等。你能够贯通一个宗派,贯通与这个经典同类的能够贯通。如果说理上贯通,不同类的全贯通,不但佛法贯通,其他宗教经典也都贯通,那个很妙,很奇妙,李老师教我一套方法。他在台中讲《华严》,《华严经》是八个人启请,我是八个人当中的一个。他老人家依清凉大师的《疏钞》来讲解,我很用心的听,我只听一卷,八十卷我只听一卷,一卷听下来,行了,全经我都会讲。我讲得比他详细,我用的时间比他多,所以诸位要懂得这些原理原则,对自己要有自信心。 我是四九年离开中国大陆。我念书只念到初中毕业,就这么个程度。到台湾之后,很想继续再读书,没有这个缘分。自己一个人到台湾,要自己谋生,照顾自己生活,没有时间也没有财力再去上学、再去念书。非常幸运,遇到佛法,比一般读书,成就更殊胜。早年我到日本访问,日本有几个大学要送博士学位给我,那时候印顺法师接受,我不接受。问我为什么?我比它高,博士在我底下,我怎么能接受它,博士是我的学生。实实在在我们要有自信心,在这一生当中有这样殊胜的缘;这是我们在讲席当中,常常引用善导大师的话,总在于缘。他老人家虽然讲,三辈九品总在遇缘不同。虽然说的是这一桩事情,我们可以引用到许许多多的方面。遇缘不一样,我们遇的缘殊胜,真正的善知识,好老师的引导,我们自己真正肯学、肯听话,那有不成就的道理? 这个太难了,《大乘同性经》里面所说,这是清凉大师所引,甚深难知,这个意思我们能体会到。难知的是什么?广明智德;广是广大,明是光明。广大,尽虚空、遍法界;光明是遍照。现在外国人讲磁场,就是佛法里面讲的光明;在中国,现在气功很盛行,他们讲的气,也是这个意思。真正对气功有修学的人,他看一个人,能看到一个人的气颜色不一样,气的大小不一样,这都是真的,不是假的。你要去问问他,你这种特异功能怎么来?还是一个清净心。你这个能力会不会失掉?会。怎么会失掉?胡思乱想就失掉,跟佛经上讲的原理原则不相违背。我们今天亏吃在那里?一天到晚胡思乱想,你怎么能成就?你怎么能契入境界?可是妄想总是断不了,很想断掉,断不了,就是断不了。佛有胜方便,最殊胜的方便,教给我们:起心动念打妄想的时候想阿弥陀佛,心里有所挂念的时候念阿弥陀佛;把你的想跟念集中在一点就好办,置心一处,无事不办。这个方法,比其他法门,真的来的方便、来的有效。 凡夫妄想不会断,想阿弥陀佛,念阿弥陀佛。时时刻刻提醒,不能间断,一断就胡思乱想。睡眠时间愈少愈好,为什么?睡眠的时候你净念断掉,净念要相继,不能中断。睡眠作梦,梦就是胡思乱想,不作梦,无明;不作梦的时候堕在无明里头,作梦堕在妄想里头。睡眠不是好事情,五盖之一,盖就是障碍,障碍了性德,障碍了自性,所以睡眠的时间愈少愈好。一般人真正修行人,精神饱满,时时刻刻清醒。你看到坐在那里打瞌睡、昏沉,不行,要有对治的方法。 第二句,“清净身分,威严不可思议明德地”,这是讲二地,清净身。清净身从那里来?清净心来。心清净,身就清净;身心清净,境界就清净。确确实实境随心转,不是身随境转。我曾经遇到不少一些人说,不一定是学佛。他们说什么?这些和尚真有一套,讲古时候的和尚,他们在深山里面建一些道场,都是风水最好的地方。意思就是这些和尚都会看风水,好风水的地方偏偏都被他们占去,和尚很有本事。其实对不对?不对,祖师大德那里会去看风水建道场,那有这种道理;如果是这种心理建道场,已经违背了佛陀的教训。世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面就讲得很好,算命、看相、看风水世间意,佛教导弟子可得为世间事,不可得为世间意,不讲求这些。但是他说,道场都是风水绝佳之处,我们点头、肯定、承认。为什么?出家人有德有行,心地清净,那个地方不好的风水也变成绝佳风水,就是这么个道理,境随心转。所以那个风水变成绝佳,不是去选择,是出家人到那一坐,坐上几天,那个境界自然就转变,现在人讲磁场就不一样。所以你真修行,心清净、身清净,身心清净就能转变风水,外国人讲你就能转变磁场。楞严会上所讲:“若能转境,则同如来。”凡夫是被境界所转,他选择,看风水的人选择,选择再好的风水,他去一住,住不了几年,还是家破人亡。什么原因?风水破坏了。怎么破坏?他天天胡思乱想,打妄想就把那个风水破坏。清净身是从清净心得来,身相的庄严不可思议,都是从清净心变现出来。 第三,“善明月幢实相海藏地”。他也讲十地,十地跟《华严经》上说的不一样。这一句里面是用比喻。幢,高显的意思。善明月幢,明月是清凉的,清凉的智慧。实相海藏,海与藏都是比喻,海比喻深广,藏比喻含藏无尽的德能。这三地。 四地,“精妙金光功德神通智德地”。从名称上来看,就晓得他这一句偏重在作用,作用是功德神通。什么叫功德?功是你修行有功,德是你收获。一分耕耘,一分收获;耕耘是功,收获是德,所以功是因,德是果。持戒有功,得定就是德;修定有功,开慧就是德;由此可知,修因必定感果,那就叫功不唐捐。我们今天许许多多同修,也很认真努力在修行,很用功,但是功用了之后没有结果、没有收获,非常可惜。什么原因?一定要检讨、要反省,把那个原因找出来,消除这个原因,你的功就不唐捐。有持戒,持戒为什么不能得定?自己戒律持得很好、很严,看到这个人不持戒、那个人破戒、那个人犯戒,自己觉得很了不起,贡高我慢,瞧不起别人。持戒是不错,他得的是什么?得的是贡高我慢,瞧不起别人,他没有得定,他怎么会有成就?禅宗六祖惠能大师说得好,“若真修道人,不见世间过”,你就会得定。我自己如理如法的修行,别人修不修,不能问,不能起心动念,你才能得定。 你要再想开慧,你这种修行态度还是不行,应当学善财童子。我是个学生,要守规矩,规规矩矩去修学,除我之外,一切众生都是诸佛如来化身示现。他示现这个善人,教我、看我在这个境界里头起不起心动念?他化身做个恶人,做很多恶事,看我会不会起心动念?都是诸佛菩萨的化身,都是成就我们三无漏学,你要能够用这个心态,这种方法去修行,保证你一生成佛。为什么?你心目当中统统是诸佛菩萨,你已经入佛法界,你不是凡夫。佛眼看一切众生都是佛,菩萨看一切众生都是菩萨,凡夫看佛菩萨也是凡夫。 所以你要想你自己入什么样境界?太简单了,不要问别人,问问你,你觉得这个世间人都是恶人,自己是恶人;你自己不恶,你怎么看到这些恶?你觉得这个世间个个人都是好人,你是个好人。你几时能看到地狱、饿鬼、畜生都是佛菩萨化身,恭喜你,你入佛菩萨境界;相随心转,一切法从心想生。如何将我们自己在这一生当中,短短数十寒暑转凡成圣,转烦恼成菩提,转生死成涅槃,不是做不到,总在遇缘不同,这妙极了。所以学佛法就是要学佛菩萨的智慧,学菩萨的善巧方便,怎样转自己;转自己的业力为真实智慧,成就自己无量无边的功德,这是自利。神通则是利他,以种种善巧方便,帮助一切众生,这是真正的智慧,真正的智德地。 第五,“火轮威藏明德地”。火是比喻,比喻智慧,能断烦恼;轮是法轮。唯有真实智慧的法轮,才能产生最大的威德,能破除一切众生,烦恼无明的业障。 第六,“虚空内清净无垢焰光开相地”,这一句经文长。佛在经典里面,特别是大乘经典形容自性,实在讲找不到词汇,找不到物体来比喻、来形容,唯有虚空有一点相似,所以常说,“心包太虚,量周沙界”。学佛实实在在讲,真正想学佛第一桩事情,就是要把心量拓开。凡夫长劫修行而不能成就,真正的因素,心量太小,这个是很严重的障碍,一定要懂得拓开心量。要知道心量小是妄心,不是真心,真心本来就是包虚空法界。实在讲不是把心量扩大拓开,恢复本来的心量,佛在经上才说,“圆满菩提归无所得”,一切都是自性本来具足,没有增加一点点,这都是给你说真话。心,常常想着太虚空,能与虚空相应,就与法界相应,那就是自性现前。 清净无垢,虚空确实是清净,没有污染,不碍万象发挥。森罗万象在虚空里面,虚空没有被它污染。为什么不会被污染?因为万象是假,不是真的,幻相。